হেজিমনি উত্তরৌপনিবেশিক পাঠবিশ্ব

হামিদ রায়হান : হেজিমনি কোথায় তৈরি হয়, কীভাবে সর্বত্র পৌঁছাচ্ছে এবং যে প্রক্রিয়ায় অনিবার্য  শক্তি হিসাবে পুনরুজ্জীবিত হচ্ছে, এর খোঁজ নেওয়া জরুরি হয়ে পড়ছে যতটা, ততটা তা আমাদের বৌদ্ধিক জীবনে অপরিহার্য অংশ হয়ে উঠছে অতি দ্রুত। একের পর এক তত্ত্বের ওজনহীনতা অতিক্রমের একটি উপায় হিসেবে একে ভাবা হচ্ছে। কারণ, প্রচলিত বিশ্বাসীদের ক্ষোভ ও ক্লান্ত ওকালতির অভিব্যক্তির গ্রাস যা আমরা প্রতিনিয়ত প্রায় মুখোমুখি হচ্ছি এবং হতে হচ্ছেও। জেমসন হেজিমনিকে সংজ্ঞায়িত করেন যে কোনো উপায়ে ইতিহাসকে রূপ দেওয়ার ক্ষমতা হিসাবে যা সম্ভব বলে মনে করা হয় যাতে আর্থ-সামাজিক মারাত্মকতার নিয়মের দুঃস্বপ্ন থেকে বাঁচতে যা অনিবার্য  ও স্বাভাবিক উভয় বলে মনে হয়। ব্যক্তিদের জন্য যারা তাদের নিজস্ব ভাগ্য নিয়ন্ত্রণের তাগিদ দ্বারা চালিত হয় না, এ সম্ভাবনার কোন আকর্ষণ থাকতে পারে না। (জেমসন, এফ. ১৯৯৮, দ্য কালচারাল টার্ন, লন্ডন, নিউইয়র্ক: ভার্সো) তবে, হেজিমনি সেই প্রক্রিয়াকে বোঝায় যার মাধ্যমে একটি সামাজিক শক্তি এর প্রাথমিক উদ্দেশ্যগুলোর ঊর্ধ্বে এবং এর বাইরে গিয়ে অন্যান্য সামাজিক শক্তি ও নি¤œ প্রতিনিধিত্বকারী গোষ্ঠীগুলোকে তার কার্যবিধিতে অন্তর্ভুক্ত করে যেখানে সামাজিক গতিশীলতা শাসক শ্রেণি ও নি¤œ সামাজিক শ্রেণি উভয়কে প্রভাবিত করে। ক্ষমতার সম্পর্কের ক্ষুদ্র স্তরের দিকে নির্দেশিত গ্রামসির মনোযোগ, পিটার আইভসের রেফারেন্স দ্বারা স্পষ্ট করা হয়, যা ব্যাকরণ ও বক্তৃতার ধারণাগুলোয় যোগাযোগের পরিপ্রেক্ষিতগুলো দৃশ্যমান করে তুলছে। ক্রেপস যেমন দেখেন, দৃষ্টান্তগুলোতে একটি বিচ্যুতি তৈরি হয় আমূলবাদী চিন্তাধারায় যা নিঃসন্দেহে বিভাজনের উভয় পক্ষের বৃহত্তর লক্ষ্যগুলোয় ক্ষতিকারক হয়: যেমন, সামাজিক পরিবর্তন। এ প্রসঙ্গে প্রামসির একটি কথা উল্লেখযোগ্য। তিনি বলেন, “পুরাতন মারা যাচ্ছে এবং নতুনের জন্ম হয় না; এ অন্তর্বর্তী সময়ে, বিভিন্ন ধরণের অসুস্থ লক্ষণগুলো বিকাশ লাভ করে।” (গ্রামসি,আন্তনি, ২০০০. গ্রামসি পাঠক: নির্বাচিত লেখা, ১৯১৬-১৯৩৫ নিউইয়র্ক: নিউইয়র্ক ইউনিভার্সিটি প্রেস. ১৯৭১, পৃ. ২৭৬)

উত্তরৌপনিবেশিক রাষ্ট্রের মতো কাঠামোর ক্ষেত্রে, ক্ষমতার একটি রূপ হিসাবে  হেজিমনিতে একদিকে সাম্রাজ্য এবং এর সঙ্গে জাতিগতিকরণের রীতিগুলোর উপর মনোযোগ দেওয়া প্রয়োজন, এবং অন্যদিকে পুঁজি, উভয়কে সর্বদা পারস্পরিক গঠনমূলক হিসাবে দেখা হয়। যেখানে তিনি একটি সমাজতান্ত্রিক হেজিমনির আহ্বান জানান, আমরা হেজিমনিকে ক্ষমতার কাঠামো হিসাবে বিবেচনা করেন যা প্রাথমিকভাবে পুঁজিবাদ এবং শ্রেণিগত গতিবিদ্যার পরীক্ষা থেকে উদ্ভূত হয়। এটা পুঁজিবাদকে বোঝা আমাদের জন্য আরও প্রতিদ্বন্দ্বিতাময় করে তোলে এবং আমাদের তৃতীয় বিশ্ববাদী ও সমাজতান্ত্রিক আধিপত্যের বিরোধী উপনিবেশিক রূপগুলো সম্পর্কে ভাবতে বাধ্য করে। কেননা গণতান্ত্রিকসহ প্রতিটি রাজনৈতিক ব্যবস্থা একটি নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক হেজিমনির উপর পূর্বাভাসিত যা এক বা একাধিক সামাজিক হেজিমনদের দ্বারা পরিচালিত রাজনৈতিক মতাদর্শের হেজিমনির পাশাপাশি সমাজের নিম্নস্তরের সামাজিক গোষ্ঠীগুলোর সমর্থনকে অনুমান করে। সাংস্কৃতিক হেজিমনি গড়ে তুলতে বা বজায় রাখতে যেমনটি বৈচিত্র্যময় সংস্কৃতির সঙ্গে এ মুহূর্তে পরিস্থিতি, মিডিয়া, শিক্ষা ও সর্বজনীন যোগাযোগের উপর নিয়ন্ত্রণের মতো নরম শক্তির মতো হাতিয়ারের একটি পরিসরকে অবশ্য অবিরতভাবে সংরক্ষণ ও উৎকর্ষতাকে হালনাগাদ করে। হেজিমনি বলতে একটি গোষ্ঠী বা সংস্কৃতির উপর হেজিমনিবাদীকে বোঝায়। অন্যান্য ছাত্রদের উপর জনপ্রিয় বাচ্চাদের অত্যাচারের কারণে তারাই সিদ্ধান্ত নেয় যে কী ভালো এবং কী নয়। হেজিমনির ধারণা শাসক শ্রেণির দ্বারা বিকশিত হয়। আধুনিক বিশ্বে হেজিমনিকে সাধারণ জ্ঞান হিসাবে দেখা হয়। কর্তৃপক্ষ কঠোরতা ও সহিংসতার চেয়ে সাংস্কৃতিক প্রভাবকে উচ্চতর অগ্রাধিকার দেয়। আন্তোনিও গ্রামসি ও মার্কসবাদী উভয় তত্ত্বই চিন্তার বিস্তৃতিতে প্রভাব ফেলে। হেজিমনি হচ্ছে এক ধরনের হেজিমনি যা রাষ্ট্র, রাষ্ট্রপ্রধান বা নেতার দ্বারা ক্ষমতাপ্রয়োগ ও জবরদস্তির চেয়ে হেজিমনি বিস্তারে জনগণ ও গোষ্ঠির অনুমতির উপর বেশি নির্ভর করে। এছাড়া, এটা এমন একটি শব্দ যা অন্য রাষ্ট্রের রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সামরিক বিষয়ে একটি রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণ বর্ণনায় ব্যবহৃত হয়। পার্টি বা দলের সাংগঠনিক কাঠামো এ নীতিগুলো চর্চা দ্বারা করে তৈরি হয়, এবং এটা শৃঙ্খলামূলক কর্তৃত্বের প্রকাশ এড়াতে ও প্রতিরোধের শক্তির অবস্থান গ্রহণে একটি উপায় দেখিয়ে দেয়। হেজিমনিকে প্রতিদ্বন্দ্বিতায় ও প্রতিহেজিমনি প্রতিষ্ঠায় একটি দলের সদস্যদের প্রয়োজন হয়। যদিও হেজিমনিবাদী প্রতিষ্ঠান ও ধারণাগুলোর নিজস্ব জীবন রয়েছে এবং এগুলো সরাসরি অভিজাতদের কর্তৃত্বের অধীনে নয়, হেজিমনি অভিজাতদের স্বার্থে কাজ করে। অভিজাতদের দুর্বল করায় বর্তমান প্রতিষ্ঠানগুলোতে আমূল পরিবর্তন ঘটায়। শব্দটি প্রায়শ সম্পূর্ণ হেজিমনি বোঝাতে অস্পষ্ট পদ্ধতিতে ব্যবহৃত হয়, তবে এর সুনির্দিষ্ট ব্যাখ্যার অনেক বেশি বিশ্লেষণী ক্ষমতা রয়েছে। হেজিমনি তখনই ঘটে যখন একটি প্রভাবশালী গোষ্ঠী নিরাপদে রাজনীতি, অর্থনীতি, সংস্কৃতি বা আদর্শের হাতিয়ারের মাধ্যমে অন্যদের উপর তার শ্রেষ্ঠত্ব বজায় রাখে। এ শব্দের সবচেয়ে সাধারণ প্রয়োগ হচ্ছে একটি দেশ বা সামাজিক গোষ্ঠী যে শক্তি ধারণ করে তা প্রকাশ করা। হেজিমনি ও বিশ্ব ব্যবস্থায়, বিভিন্ন বৈশ্বিক সমস্যা আমাদের অশান্ত সময়ে একটি উল্লেখযোগ্য বিষয় আলোচনা করা হয়। হালে ও  পরবর্তিতেও, বিশ্ব রাজনীতি যেভাবে পরিচালিত হয় তা কি হেজিমনির দ্বারা প্রভাবিত, নাকি একটি হেজিমনিবাদী শক্তির আনুষ্ঠানিক হেজিমনি দ্বারা এর পরিবর্তন ঘটে? যদি তাই হয়, তবে সেই হেজিমনি কীভাবে নিজেকে দেখে বা দেখা যাবে – একটি প্রভাবশালী রাষ্ট্রের সঙ্গে বা অন্য শক্তির সঙ্গে – এবং এটা কোথায় ঘটে? আধুনিক বিশ্বের হেজিমনি কোন কৌশল ব্যবহার করে এবং এটা কী ফলাফল দেয়?

এ প্রেক্ষাপট মধ্য এশিয়া, চীন, ইউরোপ, ভারত, রাশিয়া ও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দৃষ্টিভঙ্গিগুলোকে একত্রিত করে এ বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনায় বিভিন্ন তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে যা বাস্তববাদ থেকে উত্তরৌপনিবেশিকতা পর্যন্ত, সঙ্গে সমসাময়িক কিছু বিষয় যেমন অর্থ, ইন্টারনেট,  অভিবাসন বা দেশান্তর গমন এবং দ্বন্দ্ব ও সংঘর্ষ। গ্রামসি বাইপোলার তত্ত্ব পছন্দ করেন, যেখানে ফুকো “প্রতিষ্ঠানের ম্যাক্রো-স্তরের” উপর বেশি জোর দেন যখন গ্রামসি জোর দেন “ব্যক্তিগত সংস্থার উপর নিয়ন্ত্রণের মাইক্রো-স্তর” (ইভস পিটার, গ্রামসি, লন্ডন, প্লুটো প্রেসে ভাষা এবং  হেজিমনি, ২০০৪, পৃ. ২)। এমত ব্যাখ্যা এ ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয় যে দুটো ধারণাকে একত্রিত করা হলে তা নিজে থেকে ধারণার চেয়ে সমাজের আরও পুঙ্খানুপুঙ্খ দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে। গ্রামসি দৃষ্টিকোণ থেকে, এটা স্পষ্ট যে কীভাবে পূর্বের কৌশলটি একটি ব্যাখ্যামূলক কর্মহীনতার পরিণতি ঘটায়, প্রিজন নোটবুকসের বিষয়বস্তুকে আরও পুঙ্খানুপুঙ্খ তদন্তের পরিবর্তে প্রতিষ্ঠানের স্তরে সীমাবদ্ধ করে। অ-রাষ্ট্রীয় কারণ, আন্তর্জাতিক যোগাযোগ ও নিয়মগুলোর ভূমিকা অন্বেষণ করা বিভিন্ন মতামতকে আলিঙ্গন করে এবং বস্তুগত শক্তির উপর পূর্বাভাসিত রাষ্ট্র-ভিত্তিক শ্রেণিবিন্যাসের প্রচলিত ধারণার বাইরে চলে যায়। শেষ ফলাফল হচ্ছে আধুনিক বিশ্বের পরিবর্তনশীল রাজনৈতিক গতিশীলতার উপর অভিনব দৃষ্টিভঙ্গির প্রাচুর্য। হেজিমনি ও বিশ্বব্যবস্থা আন্তর্জাতিক সম্পর্ক, বিশ্ব শাসন, উন্নয়ন ও আন্তর্জাতিক রাজনৈতিক অর্থনীতির সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী এবং সচেতন নাগরিকদের জন্য অপরিহার্য পাঠ। হেজিমনির লক্ষ্য সামাজিকভাবে নিকৃষ্ট শ্রেণিগুলোকে একটি নির্দিষ্ট সামাজিক কাঠামো ও সংস্কৃতির সঙ্গে খাপ খাইয়ে নেওয়ার অনুমতি দিয়ে সামাজিকভাবে প্রভাবশালী শ্রেণির স্বার্থকে এগিয়ে নেওয়া। প্রতিটি আর্থ-সামাজিক গোষ্ঠী একটি অপ্রতিরোধ্য শোষণমূলক সমাজের নৈতিকতা এবং সামাজিক নীতিগুলোকে আলিঙ্গন করতে তাদের প্রভাবিত করতে হেজিমনিবাদী শক্তির প্রচেষ্টার অধীন। এরকম সামাজিক নিয়ন্ত্রণে, অংশগ্রহণ  ও স্বেচ্ছাসেবিতা এ সম্ভাবনার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ যে কেউ অবাধ্যতায় শাস্তি পাবে। মহাজাগতিক সম্পর্কে আমাদের সাধারণ জ্ঞান  ও ভাগ করা বোঝাপড়া হেজিমনি দ্বারা প্রভাবিত বলে মনে হয়। এটা একটি বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি যা অতীত থেকে শেখা এবং সরলভাবে গৃহীত এবং এতে একটি সামাজিক ভারসাম্য বা নৈতিক ও রাজনৈতিক নিষ্ক্রিয়তার পুনরাবৃত্তি করার প্রবণতা রয়েছে। (গ্রামসি, আন্তোনিও। প্রিজন নোটবুকস থেকে নির্বাচিত। কিউ হোয়ারে গেস জি. এন স্মিথ দ্বারা অনুবাদিত। নিউইয়র্ক: ইন্টারন্যাশনাল পাবলিশার্স, ১৯৭১, পৃ. ৩৩৩।)

আজ, মতাদর্শের ধারণা এবং হেজিমনির তত্ত্বে ঘনিষ্ঠ সংযোগ রয়েছে। বিশ্বব্যবস্থা হেজিমনি দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে বিভিন্ন উপায়ে। বাস্তববাদী ও কিছু নব্য উদারপন্থী দাবি করে সমস্ত সদস্য দেশের স্বার্থে, একটি উদার বাজার অর্থনীতিতে স্থিতিশীলতা ও শৃঙ্খলা বজায় রাখতে একটি হেজিমনি প্রয়োজন। একটি সভ্যতায় একটি সামাজিক শ্রেণি বা গোষ্ঠী অন্যের উপর শাসন করে তাকে হেজিমনি বলা হয়। সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক কারণে এ নিয়ন্ত্রণ জোরপূর্বক না-করে ধীরে ধীরে প্রয়োগ করা যায় এবং বাধ্যতামূলক ও চুক্তির সমন্বয়ের উপর ভিত্তি করে। হেজিমনি বলতে সাধারণত নেতৃত্ব বোঝায়। যদি একটি রাষ্ট্রের অর্থনৈতিক ও সামরিক শক্তি এত শক্তিশালী হয় যে তারা অন্যান্য রাষ্ট্রের অভ্যন্তরীণ এবং বৈদেশিক নীতির উপর অসামঞ্জস্যপূর্ণ প্রভাব ফেলে, তবে সেই রাষ্ট্রকে আন্তর্জাতিক ব্যবস্থায় একটি হেজিমন হিসাবে উল্লেখ করা যায়। হেজিমনিক সম্মতি অন্যান্য অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে হেজিমনিক সম্মতি প্রতিষ্ঠা করা। হেজিমনি, গ্রামসির মতে, মতাদর্শগত নেতৃত্ব এবং একটি রাষ্ট্রের বিশ্বাস ও আদর্শের প্রাধান্যকেও বোঝায়। যেমন অনেকে বিশ্বাস করেন যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র শীতল যুদ্ধের সমাপ্তির পর থেকে, সেখানে একটি বিশ্বব্যাপী বা স্থানীয় হেজিমনি থাকে বা থাকতে পারে। হেজিমনি বিশ্ব ব্যবস্থায় বিভিন্ন প্রভাবের এটা একটি হতে পারে। বাস্তববাদী ও কিছু নব্য উদারবাদীরা যুক্তি দেন সমস্ত সদস্য রাষ্ট্রের সুবিধায় একটি উদার বাজার অর্থনীতিতে স্থিতিশীলতা ও শৃঙ্খলা বজায় রাখতে একটি হেজিমনি প্রয়োজন। কেউ যুক্তি দেখাবে মার্কিন সংস্থাগুলোকে নিয়ন্ত্রণ করে যেগুলো আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের তত্ত্বাবধান করে এবং ডলারকে রিজার্ভ মুদ্রা হিসাবে হেজিমনি করে। অর্থনৈতিক খেলার আইন দ্বারা খেলে, এটা অর্জন করে। এটা হেজিমনিক ক্ষমতা ধারণা দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়। হেজিমনিকে শত্রুতা ও সংঘাতকে উন্নীত করতেও বিবেচনা করা যায়, বিশেষ করে দ্বিতীয় স্তরের শক্তিগুলোতে যারা হেজিমনের বিরোধিতা করতে একত্রিত হয়। এক্ষেত্রে, হেজিমনির ফলে দ্বন্দ্ব ও ভুল বোঝাবুঝি হয় বা হতে পারে, সম্ভবত জোটের গতিশীলতা পরিবর্তনের ফলে। হেজিমনিবাদী শক্তিগুলোকে অবশ্য তাদের হেজিমনি বজায় রাখতে দ্বিতীয় স্তরের শক্তিগুলোকে প্রতি-হেজিমনিক জোট গঠন থেকে বিরত রাখতে সক্ষম হতে হয়। হেজিমনিবাদী প্রক্রিয়ার দিকগুলোতে রয়েছে প্রচলিত মতাদর্শের বিস্তার, চেতনার উত্থান  ও সামাজিক শক্তির উপলব্ধি। একটি সমালোচনামূলক পদ্ধতি যা সার্বভৌমত্বের তাত্ত্বিক ভিত্তিকে আক্রমণ করার সময় ক্ষমতা ও সার্বভৌমত্বের সমস্ত অপব্যবহারের উপর মনোযোগ দিয়ে থাকে। ফলে, প্রশ্ন ওঠে, এটা কি সম্ভব যে ইতিহাস জানার ফলে এটা আমাদের যাযাবর, বিচ্ছিন্ন জীবনধারার সমালোচনা করার অনুমতি দেয় এবং ইউটোপিয়ান বা কাল্পনিক আবেগের একটি উপায় প্রদান করে যা একটি চিরন্তন নৃতাত্ত্বিক বর্তমানের মধ্যে একটি অ-ঐতিহাসিক এবং প্রাসঙ্গিক অস্তিত্বের বিকল্প উপস্থাপন করতে পারে? এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আমাদের অবশ্যই একটি ভবিষ্যত সমাজের প্রত্যাশিত অভিব্যক্তিগুলোকে তাদের প্রাচীনতম, সবচেয়ে ক্ষণস্থায়ী আকারে শোনার সম্ভাবনাও খোলা রাখতে হবে। এটা একটি স্থানিক প্রতিষেধকের রূপ নিতে পারে না, বরং, আমাদের অবশ্যই অতীতকে আমাদের নিজস্ব ভার্চুয়াল এবং অবাস্তব মানবিক সম্ভাবনা সম্পর্কে আমাদের সাথে কথা বলার অনুমতি দিতে হবে, আমাদের দৈনন্দিন জীবনযাত্রা, নতুন চশমা এবং আরও অনেক কিছু নিয়ে প্রশ্ন তোলে।

আমরা নতুন আন্তর্জাতিক রাজনৈতিক গতিশীলতা বোঝার চেষ্টা করি যা অত্যাধুনিক জ্ঞানবিজ্ঞান এবং আচরণের সাথে যুক্ত যা একটি উন্নত, আরও ন্যায়সঙ্গত এবং আরও টেকসই বিশ্ব ব্যবস্থা গড়ে তুলতে বর্তমান উন্নয়নের ধরনগুলোর ত্রুটিগুলোকে প্রকাশ করে। একটা ক্রমানুসারে কাঠামোবদ্ধ বিশ্বব্যবস্থা যা সামাজিক পুঁজি ও বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত সামাজিক স্তর তৈরি করার চেষ্টা করে যখন ক্ষমতাকে ম্যাক্রো দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়। এর অর্থ এই নয় যে পুঁজিবাদ আধিপত্যকারী শক্তি হিসাবে তার ভূমিকায় অপ্রতিদ্বন্দ্বী; বরং, এটা আধিপত্যবাদী না হওয়ার একটি কারণ হচ্ছে এর বন্টনমূলক প্রভাব, যা সামাজিক ন্যায়বিচার এবং অসাম্যের গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন তুলে ধরে। তাই, আমরা অনুমান করি যে সম্পূর্ণ উপন্যাসের সঙ্গে প্রচলিতকে একত্রিত করাই ঐতিহাসিকভাবে বাজার সভ্যতার আধুনিক নব্য উদারবাদী শৈলীকে সংজ্ঞায়িত করে। যে রাজনৈতিক কাঠামোগুলো এ বাজার সভ্যতাকে চিহ্নিত করে তা মূলত নীরব বিপ্লবের ধারণার উপর ভিত্তি করে, যা গ্রামসি একটি কম বাস্তবৌপযোগী দার্শনিক অর্থে সংজ্ঞায়িত করেন বুদ্ধিবৃত্তিক, নৈতিক এবং রাজনৈতিক পরিবর্তনের অ-আধিপত্যবাদী রূপ হিসাবে যা হেজিমনি ও শাসন আরোপের উপর নির্ভর করে। উপর থেকে, শাসক শ্রেণির নেতৃত্বের সম্মতির অভাবে। ফ্যাঁনো দাবি করেন এটা অসম্ভব না হলেও কঠিন। ফ্যাঁনোর মতে, ঔপনিবেশিক শাসনের অবসানের পর স্থানীয় উত্তরৌপনিবেশিক বুর্জোয়ারা সম্পূর্ণ, সত্যিকারের স্বাধীনতা অর্জন করতে পারে না: “এ বুর্জোয়ারা তার  হেজিমনি পুনর্নবীকরণ করতে যথেষ্ট অর্থ সঞ্চয় করতে পরিচালনা করবে। তবে, এটা ধারাবাহিকভাবে দেখাবে যে এটা সত্যিকারের বুর্জোয়া তৈরি করতে অক্ষম পরবর্তী সমস্ত অর্থনৈতিক ও শিল্প প্রতিক্রিয়াসহ সমাজ। নব্য-উদারবাদী সাধারণ জ্ঞানকে প্রতিদ্বন্দ্বিতায় শক্তি ও তথ্যের বিভিন্ন উৎসের দিকে নজর দেওয়া অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কারণ বিশ্বব্যাপী শাসনের ভবিষ্যত ঝুঁকিতে রয়েছে। উত্তরাধুনিক যুবরাজ, যাকে আমরা স্থানীয় ও বহুবচন নির্মাণে একটি গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়া হিসাবে সংজ্ঞায়িত করি, এটা একটি প্রথাগত দল নয় বরং একটি গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়া যা শৃঙ্খলামূলক নব্য উদারনীতিবাদ এবং বাজার সভ্যতার সম্ভাব্য ও বাস্তব বিকল্পগুলোর সহযোগিতামূলক সৃষ্টিকে জড়িত করে। একটি নতুন চিন্তাধারা ও একটি বৈশ্বিক কাঠামো বা অনুশীলন এ সুবিধাজনক প্রেক্ষিত থেকে বিকাশ লাভ করে, যা একটি বিপ্লবী রাজনীতিতে নতুন সুযোগ তৈরি করে।

আধুনিকতার প্রেক্ষাপটে ইতিহাসকে উপযোগী কৌশল হিসেবে আবির্ভূত হতে শুরু করে এবং সময়ের বাইরে থেকে যা আধুনিক হিসেবে দেখা হয় না তা বাদ বা বর্জন করতে হয়।  হেজিমনিবাদী শক্তিগুলো বিরোধীদের বিদ্রোহের সম্ভাবনাকে স্থান-কালের একটি নির্দিষ্ট বিভাগে সীমাবদ্ধ করতে এটা করে: হেজিমনিক বাহিনি যেগুলো হয় বৈচিত্র্যকে একীভূত করে বা প্রান্তিক পর্যায়ে ছেড়ে দেয় তারা এর উপর নিয়ন্ত্রণ প্রয়োগ করে যাতে ঔপনিবেশিকতা বহুত্ববাদের রূপ নিতে পারে। আমরা সময়ের সঙ্গে পিছিয়ে যাই, নি¤œবর্গীয় থেকে অধস্তন জ্ঞানের দিকে, যখন অনুমিত উত্তরাধুনিক উপাদানগুলোর উপর অত্যধিক জোর দিতে থাকি এবং একটি নিষ্ক্রিয় বিপ্লবের মতো ধারণাগুলোকে উপেক্ষা করি। তবে, ভূ-রাজনীতির সূচনা বিন্দু ও ভিত্তি হচ্ছে দেশগুলোর উত্তরৌপনিবেশিক ইতিহাস। ঔপনিবেশিক রাজনীতি, সঙ্গে উপনিবেশকরণের উদ্যোগগুলো অতীতে এবং বর্তমান সময়ে শ্রেণি ও লিঙ্গ বোঝার উপর একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলে। এক্ষেত্রে, হুকস একটি রাজনীতির প্রস্তাব করেন যা স্মিথের দৃষ্টিকোণ থেকে তার সাহিত্যে প্রান্তিকতা এবং অধঃপতনের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে। এ অভিজ্ঞতামূলক দৃষ্টিভঙ্গি জ্ঞানের একটি প্রতি-হেজিমনিবাদী সংস্থা তৈরি করাকে সহজ করে তোলে যা সত্য দাবির ক্ষমতা সমর্পণ না করেই শ্রেণি, জাতি এবং লিঙ্গের প্রচলিত ধারণাগুলোর প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে পারে। (হুকস, বেল;  আকাক্সক্ষা: জাতি, লিঙ্গ, এবং সাংস্কৃতিক রাজনীতি। বোস্টন: সাউথ এন্ড প্রেস, ১৯৯০:৫১-৫২)

প্রকৃতপক্ষে, কর্মক্ষেত্র পদ্ধতি কিংবা এর পরিচালনাকারী এবং প্রিজন নোটবুকস সম্পর্কে গ্রামসির ধারণাগুলোকে এভাবে সংশ্লেষ ঘটায়, তারা ঐতিহাসিক সচেতনতার ঊর্ধ্বে রাজনৈতিক পদক্ষেপকে প্রাধান্য দিতে ও একটি প্রাতিষ্ঠানিক মুহূর্ত তৈরিতে ঝুঁকি চালায় যা প্রতিরোধের অগ্রদূত হিসেবে দেখা হয়। অন্যদিকে, যদি তারা  হেজিমনিকে এমন কিছু হিসেবে দেখে যা প্রতিরোধের হাতিয়ার না-হয়ে প্রতিরোধের বিরুদ্ধে দাঁড়ায়, তবে তারা এর সম্পর্কগত মূল্য হারানোর ঝুঁকি নিয়ে থাকে। স্বৈরাচারকে উৎখাতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রচেষ্টার জন্ম দিয়েছে ভূরাজনীতির সংযোগগুলোর ধরন সম্পর্কে। আমরা জ্ঞানের প্রভাবগুলো অন্বেষণ করি যা যুদ্ধ-পরবর্তী পশ্চিমীকরণে স্বাভাবিক ও অপরিহার্য, ইরাকের শিশু চিকিৎসায় পশ্চিমা বৈজ্ঞানিক রীতি প্রহণের সঙ্গে শুরু করে। ফুকোবাদী পদ্ধতির সঙ্গে সম্পর্কটি স্পষ্ট: স্বাধীনতা কেবল উদারনৈতিক সরকারের প্রকৃত কর্মকা-ের সমালোচনামূলক পরীক্ষার মাধ্যমে অর্জন করা যায় কারণ আমরা সবাই ক্ষমতার পণ্য ও এমন কোথাও আমরা যেতে পারি না যেখানে আমরা এটা থেকে মুক্ত। বুর্জোয়া অভিজাত সম্বন্ধে, আমরা যুক্তি দেখাতে পারি বুর্জোয়ারা কেবল অর্থনৈতিক শাসক শ্রেণি হিসেবে কাজ করে না বরং জ্ঞান ও পুঁজি উৎপাদনের ঔপনিবেশিক পদ্ধতিকেও সমর্থন করে। এ ঔপনিবেশিক বন্ধনগুলো নির্ভরশীল বুর্জোয়াদের পক্ষে তাদের নিজস্ব অভিজাত শ্রেণির বাইরে শাসক শ্রেণির সমর্থন অর্জন করা অসম্ভব করে তুলবে। (মিচেল, টি; বিশেষজ্ঞদের শাসন: মিশর, প্রযুক্তি-রাজনীতি, আধুনিকতা। বার্কলে: ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস, ২০০২)। অর্থনীতির বেসরকারিকরণ এবং ইউএসএআইডি, আইএমএফ এবং বিশ্বব্যাংকের মতো সংস্থাগুলো থেকে বিদেশি বিনিয়োগের উপর উত্তরৌপনিবেশিক রাষ্ট্রগুলোর নির্ভরতা দেশের ভূ-রাজনৈতিক নীতি ও দেশিয় পছন্দের তহবিলের উপর উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলে, যাতে রয়েছে ভূমি পুনর্বন্টন ও  সরকারি পরিষেবা এবং মৌলিক চাহিদাগুলোতে ভর্তুকি হ্রাস করা।

এটা আসলে দেখায় যে হেজিমনিক দৃষ্টিকোণটি একটি মনস্তাত্ত্বিক পর্যায় থেকে শক্তির গতিবিদ্যা অধ্যয়নে কতটা সহায়ক, যদিও এটা মনে হতে পারে আমরা কেবল একটি সামাজিক দৃষ্টিকোণ থেকে একে গ্রহণ করি। সেই প্রেক্ষিত থেকে, মার্কস-জনপ্রিয় ধারণা নিয়ে বিতর্ক যে মানুষের সারমর্ম সামাজিক মিথস্ক্রিয়াগুলোর একটি সমন্বয়। এ দৃষ্টিভঙ্গিটি মনে করে মনোবিজ্ঞান যুক্তিসঙ্গতভাবে বিকশিত হয় কারণ এটা মানুষকে পূর্ববর্তী, সংকীর্ণ ব্যাখ্যামূলক কাঠামো থেকে মুক্ত করে। পরিণতিতে, মনোবিজ্ঞান জ্ঞানের আদর্শবাদী, ধর্মতাত্ত্বিক ও বৈজ্ঞানিক শাখাগুলোর একটি উপাদান যা মানুষের ঐতিহাসিক বিবর্তন ও স্বাধীনতা অর্জনে প্রয়োজনীয় পরিবর্তনগুলো চর্চা করে। স্বাধীনতার স্তরে কাজের পূর্বে, প্রতিরোধে গ্রামসি কৌশলটি প্রথমে পুঁজিবাদী অর্থনৈতিক স্বার্থের সঙ্গে সারিবদ্ধ হতে হবে যতক্ষণ না উদার সরকার একটি মুক্ত সমাজ তৈরি করতে ও শ্রেণিগত পার্থক্যকে শক্তিশালী করতে ব্যর্থ হয়। এটা প্রতিরোধে ফুকোবাদী কৌশলের চেয়ে একে আরও জটিল করে তোলে। অবশ্য, পরিহাসের বিষয় এই যে, এ উগ্রবাদী শক্তিগুলোর ধারাবাহিকতা থাকা সত্ত্বেও, এটা তাদের উগ্র লক্ষ্য অর্জনে ব্যর্থ হয় এবং ক্ষমতা দখলে গুরুতর সামাজিক সহিংসতা প্রজ্বলিত করে তাদের সঙ্গে বিশ্বাসঘাতকতা করে। শেষ পর্যন্ত, আমরা যা দেখি তা হচ্ছে একটি ধারণা যা পুঁজিবাদ বিরোধী বা সমাজতন্ত্রের পরিবর্তে রাষ্ট্র-নির্ধারিত সীমানায় পুঁজিবাদকে স্বাগত জানায়, গণতন্ত্রের পরিবর্তে সর্বজনীন পরিসরের উপর সরকারি নিয়ন্ত্রণ এবং এগুলোর পাশাপাশি শাসনের পরিবর্তে অনেক আন্দোলনের যথার্থতা।

কেবল অতীত ও বর্তমান ঔপনিবেশিকতা ও বর্ণবাদী পুঁজিবাদের অনন্য রূপের সঙ্গে সম্পর্ক রেখেই বর্তমানের হেজিমনি বোঝা যায়। চরম বর্বরতা, যা সম্মতি, বৈধতা বা ব্যাপক সমর্থন বৃদ্ধিতে বাধা দেয়, বিশ্বব্যাপী পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় উপনিবেশগুলোকে অন্তর্ভুক্তিতে নিযুক্ত করা হয়। ঔপনিবেশিক পরবর্তী দেশগুলোর সম্প্রসারণ বা আগ্রাসন জুড়ে একই ধরনের সহিংসতা অব্যাহত ছিল এবং তাদের প্রভাব আজও দেখা যায়। ঔপনিবেশিকতার ট্র্যাজেডি, তাই, শুধু এর ব্যাপকতায় নয়, বরং এটা অনুপ্রাণিত প্রতিরোধের রীতিগুলোতেও বিরাজ করে, যেগুলোকে তখন এমন উদ্যোগে সংগঠিত করা হয় যা  ঔপনিবেশিক সহিংসতা, কাঠামো এবং জীবনধারাকে প্রতিদ্বন্দ্বিতার পরিবর্তে সমর্থন করে। কাঠামোর রাজনৈতিক প্রয়োগ এবং তাদের গুরুত্ব দীর্ঘদিন ধরে বিতর্কিত আলোচনার বিষয় হলেও এ গুরুত্বপূর্ণ দৃষ্টিকোণটি হেজিমনি রাজনীতি সম্পর্কে আমাদের জ্ঞানে দ্বান্দ্বিক সংবেদনশীলতা পুনরুদ্ধার করার প্রয়াসে অধস্তনতাকে বোঝা ও  লড়াইয়ে কীভাবে অগ্রসর হওয়া যায় তার পুরোনো রাজনৈতিক সমস্যাটি মোকাবেলা করে। ক্ষমতা, আধিপত্য এবং সম্মতির দৃষ্টান্তের গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব রয়েছে যে কীভাবে আধিপত্য পরিচালিত হয়, ধরে নেওয়া হয় যে এটা সত্য। যদিও ক্ষমতার এ ধারণার বস্তুগত প্রভাব রয়েছে, তবে এটা প্রকৃতিগতভাবে বিতর্কিত এবং দৈনন্দিন জীবনে বেশ কিছু প্রয়োগ রয়েছে। তবে এটা কল্পনা করা কঠিন  কিভাবে একটি মার্কসবাদী বিপ্লব শেষ পর্যন্ত বর্তমান সরকারকে পতন ঘটাতে এবং এ শক্তির গতিবিদ্যায় আমাদের জটিলতা ভাঙতে সফল হতে পারে যাতে আমাদের শক্তির গতিবিদ্যাকে আরও ঘনিষ্ঠভাবে দেখতে এবং নিয়ন্ত্রণে উৎসাহিত করে। আমরা এখন আংশিকভাবে উগ্র গণতন্ত্র বা সাইবার্গের মতো কৌশলের কারণে ক্ষমতা সম্পর্কের ক্ষতিকারক প্রভাবগুলো বোঝা ও হ্রাসে কখনও শেষ না হওয়া লড়াইয়ের সম্ভাবনার মুখোমুখি। যদি আমরা স্বীকার করি অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির মাধ্যমে উন্নয়ন ও সামাজিক ন্যায়বিচারের সুস্পষ্ট প্রতিশ্রুতি আর সত্য নয় এমন একটি সময়ের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান, আমরা একটি নতুন স্তরে কাজ শুরু করতে পারি। এর মাধ্যমে আমরা উত্তর ও দক্ষিণের মধ্যে, পূর্ব এবং পশ্চিমের মধ্যে, বা অন্য কোনও  বিদ্বেষ মনোভাবের মধ্যে, সর্বদা এক প্রান্তে ইউরোপ বা পশ্চিমের সঙ্গে শত্রুতা বন্ধ করতে পারি। উন্নত বিশ্বব্যবস্থায় পরিবর্তনের ধারণা থেকে নিজেকে দূরে রাখা এবং প্রতিশ্রুতি যা তার সঙ্গে যায় তা অন্য কিছুর লক্ষণ – আশার ক্লান্তি এবং প্রত্যেকের জন্য সামাজিক ন্যায়বিচারের প্রতিশ্রুতি। উত্তরৌপনিবেশিক দর্শন একটি উত্তরাধুনিক হস্তক্ষেপে বিকশিত হয় যা বিশ্বের দুঃখজনক পরিস্থিতিকে স্বীকার করেও ন্যায়বিচারের আরও সম্পূর্ণ ধারণার ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে।

হামিদ রায়হান, গবেষক ও অনুবাদক, হবিগঞ্জ