হেজিমনি রাষ্ট্রে আমরা কীভাবে বাস করি

হামিদ রায়হান

বিপ্লবের মৃত্যু নেই যারা ভাবেন, নিঃসন্দেহে তারা ইউটোপিয়া জগতে বাস করেন। যেমনটা আমরা ভাবি, স্বাধীনতা ও গণতন্ত্র মানুষের মৌলিকাধিকার। রাষ্ট্র সেই অধিকার নিশ্চিত করবে। নির্বাচনকালীন রাষ্ট্র কর্তৃত্বে যাঁরা আসবেন, সেই প্রতিশ্রুতি ও প্রত্যয় নিয়ে তাঁরা ক্ষমতার কেন্দ্রে বসেন। গণতন্ত্রের কুহকতা সেখান থেকে শুরু হয়। প্রতিনিয়ত মানুষ সেই ফাঁদে পড়ে, এবং যাপনের প্রতিটি সম্পর্ক আরও কঠিন ও দুর্বিষহ হয়ে ওঠে। আসলে, সাদা সত্যের মতো ভার্চুয়ালভাবে মানুষকে এমন জগতে নিয়ে যায়, যা আমরা যে পৃথিবীতে বসবাস করি, যা এমন একটা পৃথিবীকে আমাদের সামনে উপস্থাপন করে, যাকে পৃথিবী মনে করে আমরা বিভ্রমতায় পড়ি, যা আমাদের চেনা-জানা পৃথিবীর মতো, কিন্তু পৃথিবী নয়, এর সংস্করণ মাত্র। এটা সেই পৃথিবী, যা স্পর্শের বাইরে কোনো জগত, যা পঞ্চানুভূতি শূন্য। অন্যার্থে বলা চলে, ফুলটি দেখতে অপরূপ; তবে, সেটা কাগজের তৈরি। তাই সর্বজনীনভাবে স্বাধীনতা, গণতন্ত্র ও মার্কসিয় সাম্য পরোক্ষভাবে ঔপনিবেশিকতায়নকে প্ররোচিত করে, মানুষের অধিকারকে নয়। আর এ সত্যকে আমরা কোনোভাবে অবজ্ঞা করতে পারি না। উলটো, এ নিয়ে বিভিন্ন দিক থেকে বিতর্ক উঠবে, এটা স্বাভাবিক। কিন্তু মানুষের মনোযোগকে অন্যদিকে নেয়ার কৌশল ছাড়া আর কিছু নয়। এটা রাষ্ট্রের হেজিমনিক অস্ত্র হিসেবে ভূমিকা পালন করে।
রাষ্ট্র উত্তরৌপনিবেশিকতার ছায়া। যাকে আমরা জ্ঞানভাষ্য হিসেবে বিবেচনা করি। আর যেহেতু আমরা উত্তরৌপনিবেশিকতায় বাস করছি, আমাদের রাষ্ট্র ও যাপনের অভিজ্ঞতা বহুমাত্রিক ও বিচিত্রময় হলেও নিপীড়ন ও নিয়ন্ত্রণের পরিপ্রেক্ষিত অভিন্ন। সবর্দা আমরা দেখি, ক্ষমতার বিস্তৃতি ও নতুন শক্তির উত্থান সম্পর্কে বিতর্ক সর্বব্যাপী হয়ে উঠেছে। এমনকি নীতিগত বিতর্ক, জনপ্রিয় সাহিত্য ও ক্রমান্বয়ে ক্রমবর্ধমান একাডেমিক কাজের খোলামেলা পঠন থেকে জানা যায় ক্ষমতার প্রকৃতি সম্পর্কিত বহু অনুন্নত ও অমীমাংসিত প্রশ্ন। বিশ্বব্যাপী শৃঙ্খলায় যাতে আজকের উদীয়মান শক্তিগুলো উদীয়মান ভাবা হচ্ছে, এর খুব আলাদা বোঝার পরিসীমা সম্পর্কিত। আরও একটি প্রশ্নের রাজনৈতিক দলবদ্ধকরণ, স্থানিক বিভাজন বা শ্রেণি ও সম্মতিযুক্ত ঐতিহাসিক ভৌগলিক চলকগুলো গ্রহণ করা উচিত, যা উদীয়মান শক্তির রাজনৈতিক বোঝাপড়া ও একাডেমিক বিশ্লেষণ উভয়কে রূপ দেয়।
আজকের উদীয়মান শক্তি সম্পর্কিত একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ভারত, বাংলাদেশসহ তৃতীয় বিশ্ব ও বিশ্বব্যাপী দক্ষিণের ধারণাগুলো, একইসঙ্গে আন্তর্জাতিক ব্যবস্থার কাঠামোগত বৈশিষ্ট্য হিসেবে উত্তর বা দক্ষিণ সম্পর্কগুলো সম্পর্কে তাদের উত্থানের প্রভাব বিস্তৃত হয়। প্রধান উন্নয়নশীল রাষ্ট্রগুলোর উত্থান ও ক্রমবর্ধমান প্রভাব উত্তর বা দক্ষিণ সম্পর্ককে আন্তর্জাতিক সম্পর্কের কেন্দ্রবিন্দুতে ফিরিয়ে আনে। চিন, ব্রাজিল, ভারত ও দক্ষিণ আফ্রিকার মতো দেশগুলোর বৈশ্বিক প্রশাসনের শীর্ষপর্যায়ের চারদিকে উপস্থিতি দক্ষিণ বা তৃতীয় বিশ্বের প্রয়োজনীয় অপ্রাসঙ্গিকাকে রাজনৈতিক পদক্ষেপ ও গবেষণাধর্মী বিশ্লেষণের অর্থপূর্ণ বিষয় হিসেবে আরও একটি যুক্তি একত্রিত করে। নতুন শক্তির উত্থান ও উন্নয়নশীল দেশগুলোতে এর বিকাশ ঘটে। তবে সেগুলো খুব আলাদা রাজনৈতিক শক্তি, সামরিক, ভূ-রাজনৈতিক সুযোগ ও বিকল্পগুলো কেবল বহিরাগত ও অপ্রাসঙ্গিকতাকে নির্দেশ করে। একই সঙ্গে, এর প্রস্তাবিত প্রচলিত তৃতীয় বিশ্ব বা বিশ্বব্যাপী বা পশ্চিম/দক্ষিণের পুরানো ধাঁচের ধারণাগুলো গৌণ হয়ে পড়ে। তাদের সাফল্যগুলো অন্যান্য উন্নয়নশীল দেশগুলোর থেকে উদ্দেশ্যমূলকভাবে পৃথক বিশ্লেষণের পর্যায়ে শ্রেণিবদ্ধ করে রাখে। তারা আংশিকভাবে নিখরচায় অর্থনৈতিক আকারের ক্ষমতার দ্বারা উদীয়মান শক্তির পাশাপাশি (প্রায়শ ঐতিহাসিকভাবে হতাশাজনক) প্রধান শক্তি হিসেবে স্বীকৃত হওয়ার অধিকার ও বৈদেশিক নীতিগুলোর দ্বারা আরও বেশি প্রত্যক্ষ লক্ষ্যমাত্রা বৃদ্ধি, প্রভাব ও প্রতিপত্তি অর্জনের উপর শক্তি প্রয়োগ করে এমত ধারণার কারণে।
এ শক্তির বিপরীতে ভারতবর্ষকে পাঠ করা যায়। এর মধ্য দিয়ে আরও একটা সত্য স্পষ্ট হয়। যদি ১৭৫৭-এর দিকে দেখি, দেখব, ১৭৫৭ সালে ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির দ্বারা বাংলার অধিভুক্তি প্রভাবশালী বাঙালিদের মানসিকতায় একটি রূপান্তর ঘটে। এর ফলে, প্রাথমিকভাবে ঔপনিবেশিক শহর কলকাতায় (কলকাতা) স্থাপিত হয়। এ রূপান্তরটি আঞ্চলিক পরিচয়ের ধারণার চারপাশে আবর্তিত হয়, একটি ভাগ করা ভাষা ও বাংলা ভাষাভাষীদের মধ্যে ঐক্যের বোধের উপর জোর দেয়, পাশাপাশি তাদের সাংস্কৃতিক অর্জনগুলোও উদযাপন করে। বাঙালি অভিজাত শ্রেণি, এ অঞ্চলের বাসিন্দাদের মুখপাত্রের ভূমিকা পালন করে। বাঙালি পরিচয় বা বাঙালিত্বের একটি নতুন পরিচয়কে গ্রহণ করে, যা গভীর তাৎপর্য বহন করে। এ ব্যাখ্যাটি তাদের বাংলার সংস্করণের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়, একটি ভাষা যা সংস্কৃত থেকে অনুপ্রেরণা নিয়ে কলকাতায় পরিমার্জিত ও প্রমিত হয়। তবে, এটা শুধু ভাষার নয়, বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুশীলন যেমন রন্ধনপ্রণালী, সঙ্গীত, বক্তৃতা শৈলী, সাহিত্য ও ফ্যাশনকে অন্তর্ভুক্ত করে, যার সবটাই বাঙালি হিসেবে বিবেচিত হত। তাদের দৃষ্টিতে বাঙালি হওয়ার অর্থ হচ্ছে পরিশীলিততা, সাংস্কৃতিক পরিমার্জন, বিশ্বব্যাপী সচেতনতা ও সূক্ষ¥ সংবেদনশীলতা। বছরের পর বছর ধরে, প-িতরা এ মতাদর্শটি যতœ নিয়ে পরীক্ষা ও ব্যাখ্যা করেন, যার ফলে নিজস্ব নিয়মাবলী ও অভিব্যক্তির উপস্থাপনসহ একটি জটিল ইতিহাস রচিত হয়। পরিণতিতে, ঊনিশ শতকের গোড়ার দিকে শুরু হওয়া সাংস্কৃতিক ও সামাজিক পরিবর্তনগুলোকে বর্ণনা করতে “বেঙ্গল রেনেসাঁ” শব্দটি উদ্ভূত হয়। এ প্রেক্ষাপটে, “ভদ্রলোক” শব্দটি কলকাতার সাহিত্যিক-মনোভাবাপন্ন উচ্চ শ্রেণিকে নির্দেশ করে যারা এ বুদ্ধিবৃত্তিক ও সাংস্কৃতিক প্রচেষ্টার নেতৃত্ব দেয়, নিজেদেরকে সাধারণ মানুষের থেকে আলাদা করে, যা “ছোটলোক” নামে পরিচিত।
বাঙালিত্বের উত্থান ছিল ব্রিটিশদের অধিগ্রহণ ও বিশ্বব্যাপী জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের উত্থানের প্রত্যক্ষ প্রতিক্রিয়া। বঙ্গ ছিল দক্ষিণ এশিয়ার প্রাথমিক গুরুত্বপূর্ণ অঞ্চল, যা ব্রিটিশ শাসনের অধীনে পড়ে, যা এ পদস্থল থেকে ব্রিটিশ ভারতের বিস্তৃতি ঘটায়। কলকাতা ব্রিটিশ ভারতের রাজধানী হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। এটা ১৫০ বছর ধরে অধিষ্ঠিত ছিল। বাংলার বৈচিত্র্যময় সামাজিক অভিজাত শ্রেণি নিজেদেরকে একটি অধস্তন অবস্থানে খুঁজে পায়, যা গভীর আত্মদর্শনের প্ররোচনা দেয়। ব্রিটিশ শাসকদের আয়কর সংগ্রহ ও ঔপনিবেশিক প্রশাসনে সহায়তায় স্থানীয় কর্মকর্তাদের প্রয়োজন ছিল, যার ফলে বাংলায় মুষ্ঠিমেয় বা একটি নির্দিষ্ট শ্রেণির মানুষদের জন্য ব্রিটিশ ধাঁচের শিক্ষার প্রচলন হয়। সভ্যতা, জাতীয়তাবাদ, আধুনিকতা, যৌক্তিকতা, ধর্ম, শ্রেণি, লিঙ্গ ও শহুরে জীবন সম্পর্কে য়ুরোপীয় ধারণাগুলোর প্রকাশ বেঙ্গল রেনেসাঁ নামে পরিচিত সাংস্কৃতিক জাগরণকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে। এ বাঙালি ব্যক্তিরা যারা ঔপনিবেশিক শিক্ষা, সুযোগ-সুবিধা ও চাকরি পায় তারা বাঙালিত্বের নতুন ধারণা গঠনে সহায়ক ভূমিকা পালন করেন। কবি, নাট্যকার, প্রাবন্ধিক, শিক্ষাবিদ, সুরকার ও ঔপন্যাসিকরা এ দৃষ্টান্তের পরিবর্তনকে মূর্ত করেন। পরিবর্তনকে অনুপ্রাণিত করতে, আত্মসম্মান বৃদ্ধি করতে, পাঠকদের পরিমার্জিত আবেগ ও অভ্যন্তরীণ আভিজাত্যের জগতে আমন্ত্রণ জানাতে তাদের সৃজনশীল কাজগুলো ব্যবহার করে।
অসংখ্য সাংস্কৃতিক ব্যক্তিত্বদের মধ্যে এমন ব্যক্তিরা রয়েছেন যারা আধুনিক একাডেমিক ও জনসাধারণের কথোপকথনে ব্যাপকভাবে সম্মানিত ও আলোচিত হন। উদাহরণস্বরূপ, রাজা রামমোহন রায় (১৭৭২-১৮৩৩), বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায় (১৮৩৮-১৮৯৪) ও রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর (১৮৬১-১৯৪১) উল্লেখযোগ্য। যদিও যারা বাঙালিত্বের নতুন সংজ্ঞার পক্ষে কথা বলে তারা একটি ক্ষুদ্র সংখ্যালঘু ছিল, তাদের অভিযোজন শেষ পর্যন্ত অনেক মধ্যবিত্ত বাঙালির আত্মপরিচয়ের ভিত্তি হয়ে দাঁড়ায়। ফলে, “ভদ্রলোক” শব্দটি তাদের সম্পদ, শিক্ষা বা পেশা নির্বিশেষে অভিজাতদের উচ্চাকাক্সক্ষা, উচ্চ সংস্কৃতির জন্য উপলব্ধি ও পরিমার্জিত মনোভাবকে ভাগ করে নিতে বিস্তৃত হয়। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে, বাঙালিত্ব নিছক একটি নান্দনিক ও মুক্ত পরিচয় থেকে বিকশিত হয়ে সভ্যতার আদর্শে পরিণত হয়, দক্ষিণ এশিয়ার কম পরিমার্জিত ব্যক্তিদের দ্বারা প্রশংসিত ও অনুকরণ করা হয়। চিরস্থায়ী বন্দোবস্তের অনিচ্ছাকৃত সুবিধাভোগী, সেইসঙ্গে মধ্যস্থতাকারী ও সহযোগী হিসেবে, ভদ্রলোক ঊনবিংশ শতাব্দীর বাংলার উপর তাদের আধিপত্য বিস্তার করে এবং সফলভাবে নিজেদেরকে একটি নতুন ভারতের নেতা হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করে। তবে, শ্রেষ্ঠত্বের এ রাজনৈতিক দাবি, যাকে বাংলার ভূ-রাজনীতি বলা হয়। এটা সমালোচনামূলক কৌশলের একটি সমস্যার উদ্রেক করে, যা প্রাথমিকভাবে দ্বিধাগ্রস্ত কিন্তু ক্রমবর্ধমান জোরদার।
শ্রেণি, শিক্ষা, কর্মসংস্থান, ধর্ম, অঞ্চল ও লিঙ্গের মতো বিভিন্ন কারণে কিছু বাংলা ভাষাভাষীরা এ সভ্যতার মতাদর্শকে প্রতিরোধ করেন। এ ব্যক্তিরা এ ধারণাকে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেন যে সব বাঙালির একটি একক পরিচয় মেনে চলা উচিত। তারা যুক্তি দেখান যে বাঙালিত্বের আদর্শ সংস্করণটি কেবল একটি ছোট সুবিধাপ্রাপ্ত সংখ্যালঘুকে প্রতিনিধিত্ব করে, যার মধ্যে প্রধানত ঔপনিবেশিক রাজধানী ও গ্রামীণ অঞ্চলে বসবাসকারী উচ্চ বর্ণের হিন্দু “সম্মানিত মানুষ” ছিল। নিম্নবর্ণের হিন্দু বাঙালি ও অ-হিন্দু বাঙালিরা এ মতাদর্শের সঙ্গে একাত্ম হতে সংগ্রাম করে এবং সব বাঙালির পক্ষে কথা বলার উচ্চ বর্ণের হিন্দুদের কর্তৃত্ব নিয়ে প্রশ্ন তুলতে শুরু করে। এ সমালোচকরা গুরুত্বারোপ করেন যে ভদ্র বাঙালি জীবনধারা শুধু শিক্ষাগত ও সাংস্কৃতিক সুবিধার উপর নির্ভর করে না বরং কৃষি ভাড়াটে, চাকর, মহিলা ও নির্ভরশীলদেরসহ অন্যান্য বাঙালিদের শ্রমকেও শোষণ করে। তাই বাঙালিত্বের ভদ্র আদর্শ প্রাথমিকভাবে ঔপনিবেশিক শাসক ও সংখ্যাগরিষ্ঠ বাঙালি উভয়ের ক্ষেত্রে অভিজাত শ্রেণির স্বার্থে কাজ করে। ঐতিহাসিকরা এ সমালোচনাকে ব্যাপকভাবে খতিয়ে করেন, বিশেষত বাঙালি মুসলমান ও নিম্নবর্ণের হিন্দু/দলিতদের প্রসঙ্গে। ভদ্র আদর্শ এ ধারণাটি প্রচার করে যে উচ্চ বর্ণের হিন্দুরা একটি প্রাচীন আর্য সভ্যতার প্রাথমিক নাগরিক ও উত্তরাধিকারী। যাহোক, ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিক থেকে, মুসলিম ও নিম্ন-বর্ণ/দলিত কণ্ঠস্বর বাঙালিত্বের এ উচ্চ-বর্ণের অপব্যবহারকে আপত্তি জানায় ও প্রতিবাদ করে। ফলে, এটা একটি টেকসই ভিত্তি রচনা করে। এসব প্রতিদ্বন্দ্বিতা সত্ত্বেও, অনেক ভদ্রলোক (ভদ্রলোক) বাঙালিত্বের বিকল্প সংজ্ঞাকে অপ্রাসঙ্গিক বলে উপেক্ষা করেন। বিংশ ও একবিংশ শতাব্দীতে এ বর্জনীয় মনোভাবের রাজনৈতিক প্রভাব সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে, যার ফলে বাংলা অঞ্চল বিভক্ত হয়।
ইতিহাসবিদরা যেভাবে বাঙালিত্বের অধ্যয়নের সংস্পর্শে আসেন তা সাধারণত একে একটি স্বাধীন সৃষ্টি হিসেবে বর্ণনা করে। তারা বিভিন্ন আঞ্চলিক পরিচয়ের সঙ্গে আলাপচারিতার মাধ্যমে এর উন্নয়নে তেমন মনোযোগ দেয়নি। পরিবর্তে, তারা একে প্রাথমিকভাবে একটি সাংস্কৃতিক আন্দোলন হিসেবে দেখেন, যা বাংলায় ব্রিটিশ শাসনের প্রতিক্রিয়ায় উদ্ভূত হয়। তবু সত্যিকারার্থে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হচ্ছে শিক্ষিত বাঙালিরা, যারা নিজেদেরকে এ অঞ্চলের অন্যদের থেকে উচ্চতর মনে করত, কীভাবে তাদের বাঙালিত্বের ধারণাকে রাজনৈতিক সুবিধায় রূপান্তরিত করল। তারা তাদের ক্ষমতা প্রয়োগের একটি উপায় হিসেবে এটা ব্যবহার করে। ব্রিটিশ শাসন সমগ্র দক্ষিণ এশিয়ায় প্রসারিত হওয়ায়, ঔপনিবেশিক সরকার শিক্ষিত বাঙালিদেরকে বাংলার বাইরে প্রশাসনিক, শিক্ষাগত এবং অন্যান্য ভাল বেতনের পদে বসায়। বাংলার মতো, এ পার্শ্ববর্তী অঞ্চলগুলো সাংস্কৃতিক ও ভাষাগত বৈচিত্র্যে সমৃদ্ধ ছিল। এসব জায়গায় বাংলা ভাষাভাষীরা সংখ্যালঘু থাকায় সাংস্কৃতিক শ্রেষ্ঠত্ব দাবি করে শিক্ষিত বাঙালিদের উত্থান বিভিন্ন প্রতিক্রিয়ার জন্ম দেয়। কেউ কেউ এ প্রভাবকে মেনে নিয়ে পরিশ্রুত বাংলা বৈশিষ্ট্য গ্রহণ করতে বেছে নেয়। অন্যরা বাঙালি শ্রেষ্ঠত্ব প্রত্যাখ্যান করে, বিশেষত উড়িষ্যা (ওড়িশা), বিহার ও আসামে। এ অঞ্চলগুলোতে, ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র প্রায়ই ব্রিটিশ ও বাঙালিদের মধ্যে একটি সহযোগিতার মতো মনে হয়।
এ অঞ্চলে স্থানীয় মুক্তির প্রকল্পগুলো একটি শক্তিশালী বাঙালি বিরোধী মনোভাব দ্বারা পরিচালিত হয়। এ প্রকল্পগুলো সফলভাবে বাংলার আধিপত্যকে প্রতিহত করে এবং পরিবর্তে অন্যান্য ভাষা যেমন ওড়িয়া, হিন্দি ও অসমীয়াকে শিক্ষা ও দাপ্তরিক উদ্দেশ্যে বিকল্প ভাষা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে। বাংলা ভাষার কর্মিরা এ বিকাশে গভীরভাবে বিরক্ত হয় কারণ তারা বিশ্বাস করে যে কলকাতার সাংস্কৃতিক প্রভাব থেকে বহির্ভূত প্রদেশগুলো অন্যায়ভাবে কেড়ে নেওয়া হয়। তবু বিংশ শতাব্দীর কাছাকাছি আসার সঙ্গে সঙ্গে এটি স্পষ্ট হয় যে বাঙ্গালী সভ্যতার আদর্শটি তার কেন্দ্রস্থলের বাইরে যেখানে বাংলা কথা বলা হত তার বাইরে প্রসারিত করতে ব্যর্থ হয়। ওড়িয়া, অসমীয়া ও পূর্ব বিহারের বক্তৃতা চর্চা কেবল বাঙালির উপভাষা। তাই কলকাতা ভদ্রলোকের পরিমার্জিত বক্তৃতা দ্বারা প্রভাবিত হওয়া উচিত এ বিশ্বাস ভুল প্রমাণিত হয়। বৃহত্তর বাঙালি পরিচয়ের স্বপ্ন ভেঙে যায় কারণ ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র এ ভাষাগুলোকে বাংলার মতো আলাদা ও সমান হিসেবে স্বীকৃতি দেয়। বিস্তৃত অঞ্চলে একটি নতুন প্রবণতা আবির্ভূত হয়, যেখানে প্রতিযোগিতামূলক জাতি-গঠন প্রকল্পগুলোর সাধনায় ভাষা ও অঞ্চল একে অপরের সঙ্গে জড়িত হয়ে পড়ে।
১৯০৫ সালে যখন ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ এ অঞ্চলকে দুটো নতুন প্রদেশে বিভক্ত করার সিদ্ধান্ত নেয় তখন ভাষা, শক্তি ও অঞ্চলের মধ্যে সংযোগ একটি গুরুত্বপূর্ণ পরীক্ষার সম্মুখীন হয়। একটি প্রদেশ পূর্ববঙ্গ ও আসাম, অন্যটি পশ্চিমবঙ্গ, উড়িষ্যা ও বিহার নিয়ে গঠিত। এ বিভাজনকে কেউ কেউ “ভদ্রলোক হিস্টিরিয়া” বলে অভিহিত করে এবং উচ্চ বর্ণের হিন্দুদের মধ্যে ষড়যন্ত্র তত্ত্বের প্রসার ঘটায় যারা একে বাঙালি ঐক্য ও প্রভাবের উপর ইচ্ছাকৃত আক্রমণ, সেইসঙ্গে বাংলার সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকারের প্রতি অসম্মান হিসেবে দেখে। কলকাতার অভিজাতরা পূর্ব বাংলায় তাদের সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক আধিপত্য হারানোর বিষয়ে উদ্বিগ্ন ছিল। অন্যদিকে, অনেক মুসলিম বাঙালি পূর্ব বাংলায় স্পষ্ট মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠতার কারণে ইতিবাচক পরিবর্তন ও উন্নত কর্মজীবনের সুযোগের প্রত্যাশা করে বিভক্তিকে স্বাগত জানায়। এ উদ্বেগ ও আকাক্সক্ষাগুলো অনেকাংশে সঠিক বলে প্রমাণিত হয়। পূর্ববঙ্গ ও আসামের নবগঠিত প্রদেশে ভদ্রলোক আবিষ্কার করেন যে তারা কলকাতার মতো সুবিধাপ্রাপ্ত নয়। এটা একটি শক্তিশালী ঔপনিবেশিক বিরোধী আন্দোলনের দিকে নিয়ে যায় যা বাঙালি জনসংখ্যাকে সমাবেশ করতে হিন্দু প্রতীকবাদের ওপর অনেক বেশি নির্ভর করে।
সেই সময়ে, এ দৃষ্টিভঙ্গি প্রচলিত জাতীয়তাবাদী আদর্শের সঙ্গে মিলে যায়। এটা অনেক মুসলমানের মধ্যে অপরাধের সৃষ্টি করে। একই সঙ্গে, ধর্মীয় পরিচয়গুলো শক্তিশালী রাজনৈতিক পরিচয়ে দৃঢ় হতে শুরু করার সঙ্গে সঙ্গে বাঙালিত্বের ধারণার একটি উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন ঘটায়। পরিণতিতে, সাম্প্রদায়িক রাজনীতির উত্থান ঘটে, যা বাঙালি হিন্দু ও বাঙালি মুসলমানদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করে। তাদের সংখ্যা বৃদ্ধি ও শক্তিশালী করার কারণে ভদ্রলোককে নিম্নবর্ণের/দলিত বাঙালিদেরকে জানাতে হয় এবং তাদের হিন্দু সম্প্রদায়ে একীভূত করতে হয়। ১৯১১ সালে বাংলার প্রশাসনিক বিভাগ উলটে গেলেও সাম্প্রদায়িক মানসিকতা বজায় ছিল। যদিও বাংলা প্রশাসনিকভাবে পুনর্মিলিত হয়, পরিমার্জিত বাঙালিত্বের সারাংশ ছিন্নভিন্ন হয়ে যায়। ব্রিটিশ শাসনের চূড়ান্ত পর্বে সাম্প্রদায়িক রাজনীতি প্রাধান্য পায়। শেষ পর্যন্ত ব্রিটিশদের বিদায়ের সঙ্গে সঙ্গে বাঙালির প্রাণভূমির দ্বিতীয় বিভাজনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। ১৯৪৭ সালে, কলকাতার রাজনীতিবিদদের একটি দল রাজনৈতিক সম্প্রদায় হিসেবে সব বাঙালিকে একত্রিত করার চূড়ান্ত প্রচেষ্টা করে। বাঙালির প্রাণভূমিকে খ-িত হওয়া ঠেকাতে তারা ভারত ও পাকিস্তান উভয় থেকে স্বাধীন একটি পৃথক জাতি-রাষ্ট্র হিসেবে “সংযুক্ত বেঙ্গল” প্রস্তাব করে। দুর্ভাগ্যবশত, এ দৃষ্টিভঙ্গি নিছক কল্পনা ছাড়া আর কিছুই ছিল না। যে অখ- বাঙালি জাতি-রাষ্ট্রের জন্য তারা আকাক্সক্ষা করে তা কখনোই পূরণ হয়নি।
ব্রিটিশ শাসনের অবসানের পর, বাঙালিত্বের গতিপথ বিভিন্ন কারণের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে ভিন্ন পথে চলে। প্রাথমিকভাবে, বাঙালিত্ব একটি বিভাজনের অভিজ্ঞতা লাভ করে, যার ফলে ভারতীয় এবং পাকিস্তানি/বাংলাদেশি বাঙালিত্ব নিয়ে আলাদা আলোচনা হয়। নতুন আন্তর্জাতিক সীমানা প্রতিষ্ঠাও বাঙালিত্বের বিস্তারকে বাধাগ্রস্ত করে। উত্তরৌপনিবেশিক রাষ্ট্রের নেতারা বাঙালিত্বকে সাংস্কৃতিক আধিপত্য ও রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করেন। বাঙালি প্রত্যাখ্যান ও বিরোধিতার প্রতিযোগিতার মুখোমুখি হয়, সেইসঙ্গে আদিবাসীতার ওপর ক্রমবর্ধমান বিশ্বব্যাপী আলোচনায় “অন্যান্য” হিসাবে চিত্রিত করা হয়। বিশ শতকের গোড়ার দিকে মুসলমান ও হিন্দুদের মধ্যে ধর্মীয় উত্তেজনা শেষ পর্যন্ত ১৯৪৭ সালে একটি আঞ্চলিক বিভক্তির দিকে নিয়ে যায়, যার ফলে মুসলিম-সংখ্যাগরিষ্ঠ পাকিস্তান এবং অমুসলিম-সংখ্যাগরিষ্ঠ ভারত সৃষ্টি হয়। পূর্ব বাংলা পূর্ব পাকিস্তানে পরিণত হয়, যখন পশ্চিমবঙ্গ ভারতে একটি সংযুক্ত রাষ্ট্র হিসেবে যোগ দেয়। অনেক মুসলিম বাঙালি ভারত থেকে পূর্ব পাকিস্তানে চলে যায়, আবার অনেক হিন্দু বাঙালি পূর্ব পাকিস্তান থেকে ভারতে চলে আসে। যে বাঙালিরা একসময় “সাবেক সাম্রাজ্যের অধস্তন” হিসেবে বিবেচিত হত, ঔপনিবেশিক শাসনের সঙ্গে তাদের সম্পর্ক ম্লান হতে দেখে, তারা পশ্চিমবঙ্গের দায়িত্ব গ্রহণ করে। এ অঞ্চলে, তারা পরিমার্জিত বাঙালি সংস্কৃতিকে গ্রহন করে এবং এর উপর গুরুত্বারোপ করে। একইভাবে, পূর্বাঞ্চলের অভিবাসীদের জীবনধারার সঙ্গে বৈপরীত্যও তুলে ধরে। এ অভিবাসীদের প্রায়শই দেহাতি ও অপ্রত্যাশিত হিসেবে দেখা হয়। এ পার্থক্য রাজনৈতিক অভিজাতদের তাদের বাঙালিত্ব জাহির করতে এবং মধ্য ভারতীয় রাজ্য থেকে তাদের স্বায়ত্তশাসন নিশ্চিত করতে অনুমতি দেয়। অন্যদিকে, পূর্ব বাংলায় বাঙালি সংস্কৃতির ভদ্র মতাদর্শের অবক্ষয় ঘটে। ক্রমবর্ধমান বাঙালি মধ্যবিত্ত ও পাকিস্তান রাষ্ট্র বাঙালি মুসলিম পরিচয়কে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করতে চায়, বক্তৃতা, পোশাক, খাবার, সাহিত্য ও স্থাপত্যে আরও “ইসলামিক” উপাদান যুক্ত করে। ঢাকা হয়ে ওঠে এ পুনর্কল্পিত বাঙালিত্বের নতুন দুর্গ। দুই অঞ্চলের মধ্যে বিচ্ছিন্নতা আরও প্রকট হয়ে ওঠে যখন ১৯৭১ সালে পূর্ব পাকিস্তান স্বাধীনতা লাভ করে। বাংলাদেশ রাষ্ট্রে পরিণত হয়।
পূর্ব পাকিস্তানে, প্রভাবশালী পশ্চিম পাকিস্তানের রাষ্ট্রীয় অভিজাতদের বিরোধিতাকারী স্থানীয় রাজনীতিকরা একটি সংঘবদ্ধ শক্তি হিসেবে বাঙালিত্বের শক্তিকে কাজে লাগায়। পশ্চিম ও পূর্ব পাকিস্তান রাষ্ট্রে বাঙালিকে জাতীয় ভাষার মর্যাদা প্রত্যাখ্যান করার হতাশা থেকে ভাষা আন্দোলন নামে পরিচিত এ প্রতিরোধের উদ্ভব ঘটে। ভাষা, এর লিপি ও বাঙালিত্বের ধারণা একটি সংগ্রামে শক্তিশালী প্রতীক হয়ে ওঠে, যা শেষ পর্যন্ত একটি সফল স্বাধীনতা যুদ্ধের দিকে পরিচালিত করে। ১৯৭১ সালের পর, ভারতে অনেকেই আশা করে যে বাঙালি সংস্কৃতির ভদ্র মতাদর্শ পূর্বে প্রাধান্য পাবে। তবে, ১৯৪৭-পরবর্তী বাংলাদেশের অনন্য অভিজ্ঞতাগুলো এর স্বতন্ত্র সংস্কৃতিকে রূপ দেয়। বাংলাদেশের জনগণ, আরও আত্মনিশ্চিত হয়ে ভদ্রলোক-অনুপ্রাণিত আদর্শ থেকে নিজেদের দূরে সরিয়ে নেয় এবং বিভিন্ন রাজনৈতিক দল তাদের নিজস্ব বাঙালিত্বের সংস্করণ তুলে ধরে।
দারিদ্র্য, দুর্বলতা ও রাজনৈতিক প্রান্তিককরণ যদি বাংলাদেশ, ভারতসহ তৃতীয় বিশ্বের সংজ্ঞা হয়, সেক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ কিছু পরিবর্তিত হয় বলে ধরে নেওয়া হয়। তৃতীয় বিশ্বের প্রধান বৈশিষ্ট্য এটা যা অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক সুবিধা খোঁজে, যেখানে এর দুটোই দেখা যায়। এ জাতীয় দৃষ্টিভঙির পেছনে বড় ধরনের উদীয়মান শক্তির আহ্বান জানানো হয় যাতে বাণিজ্য ব্যবস্থার ক্ষেত্রে বিশেষ ব্যবস্থা বা বিশেষ মর্যাদার দাবিতে উন্নয়নশীল দেশের পর্যায় থেকে ক্রমবিভক্ত করা হয়। জলবায়ু পরিবর্তনের ক্ষেত্রে তারা কিয়োটো চুক্তির বর্তমান, কিন্তু গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্বের নীতিটি দূরে রাখা কোনভাবে উচিত নয়। মানবাধিকারের বিচারে তাদের নিষ্ক্রিয়তার কারণ হিসেবে কঠোর সার্বভৌমত্বের পুরানো তৃতীয় বিশ্ববাদী ধারণাগুলোও গ্রহণ করা অসঙ্গত। অন্যভাবে বলা চলে, তাদের অনুন্নয়ন, দারিদ্র্য, উপনিবেশবাদের পূর্বের ইতিহাস বা ঐতিহাসিক প্রান্তিকতাকে অজুহাত হিসেবে উদীয়মান প্রধান শক্তিরূপে তাদের দায়বদ্ধতাগুলো কৌশলে এড়াতে কোনভাবে এর ব্যবহার করা উচিত নয়। যদি একটি রীতিসিদ্ধ যুক্তি সামগ্রিক অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক ফলাফলের দিকে নজর দেওয়া হয়, অন্য কাঠামোটি নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক দাবির দিকে মনোযোগ আকর্ষণ করে। আর এটা তৃতীয় বিশ্বকে ¯œায়ুযুদ্ধের পণ্য হিসেবে বিবেচনা করে বা কমপক্ষে ¯œায়ুযুদ্ধের চরিত্র ও কার্যক্রমের সঙ্গে খুব ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত হওয়া দরকার সেই ধারণার সঙ্গে যুক্ত করে। বাংলাদেশ ও ভারত বাদেও তৃতীয় বিশ্বের দেশগুলো হচ্ছে সেই সময়ের একটি ঐতিহাসিক নির্মাণ যা ১৯৫৫ সালে বান্দুং সম্মেলন থেকে ১৯৮২ সালে লাতিন যুক্তরাষ্ট্রের ঋণ সঙ্কটের সূচনালগ্ন পর্যন্ত বিদ্যমান ছিলো। এ সময়ে, তৃতীয় বিশ্বের প্রায় সব প্রতীতির কেন্দ্রে ছিল অনুন্নয়নের একটি বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি রাজনীতি। তৃতীয় বিশ্বের ধারণাগুলো দারিদ্র্য, দুর্বলতা ও পশ্চাৎপদতার অবসান ঘটাতে, উপনিবেশবাদের উত্তরাধিকারকে কাটিয়ে উঠতে ও উপনিবেশিকতার দ্বারা সৃষ্ট প্রতিবন্ধকতাগুলো হ্রাস করতে বা কাটিয়ে ওঠার লক্ষ্যে রাষ্ট্র ও সরকারগুলোর পক্ষ থেকে বহু রাষ্ট্র-নির্মাণ ও উন্নয়ন প্রকল্পকে কেন্দ্র করে আন্তর্জাতিক রাজনৈতিক ব্যবস্থা, আন্তর্জাতিক প্রতিষ্ঠান ও বৈশ্বিক পুঁজিবাদ দ্বারা। অর্থনৈতিক উন্নয়নের বিষয়ে বিতর্কগুলো ক্রমাগত জটিল ও দুর্বোধ্য হয়ে ওঠে। একদিকে সোভিয়েত রীতিতে বাধ্যতামূলক শিল্পায়ন এবং অন্যদিকে পশ্চিমা কেনেসিয়ান গোঁড়ামির দ্বারা প্রকাশিত সাফল্যের ফলে এগুলো মূলত ঐতিহাসিকভাবে রচিত হয়, যারা উভয়ই ¯œায়ুযুদ্ধের অবসানের শিকার হয়।
২০২০-এর দশকে, বাংলাদেশ ও ভারত অনন্য ও সমৃদ্ধ বাঙালি সংস্কৃতি গড়ে তোলে। ভারতে ভদ্র আদর্শ এর আধিপত্য হারাতে থাকে, এবং স্থানীয় বাংলা ভাষাভাষীদের সংখ্যা প্রায় ২৭০ মিলিয়নে উন্নীত হয়, যা ১৯৪০ এর দশকের শেষের তুলনায় চারগুণ বেশি। রাষ্ট্রের নীতি, শিক্ষা ও মিডিয়া প্রমিত বাংলার প্রচারে ভূমিকা রাখে, হয় কলকাতা বা ঢাকার রীতিতে। এ প্রমিতকরণ সত্ত্বেও, অনেক বাংলাভাষী এখনও তাদের আঞ্চলিক উপভাষাগুলোকে তাদের রাষ্ট্রীয় ও গার্হস্থ্য ভাষা হিসেবে লালন করে। প্রমিত বাংলার সাফল্যের অর্থ এই নয় যে নোয়াখালীত্ব, ঢাকাইয়াত্ব, বা জলপাইগুড়িত্বের মতো স্থানীয় পরিচয়গুলো বিলুপ্ত হয়। অনেক বাঙালি দ্বিভাষিক, প্রমিত বাংলা এবং তাদের উপভাষায় কথা বলে। বাঙালি সম্প্রদায়ের মধ্যে এ পরিবর্তনগুলো অবাঙালি প্রতিবেশীরা তাদের কীভাবে দেখে তা প্রাধান্য পায়নি। এবং এগুলো তাদের খুব প্রভাবিত করেনি। ঔপনিবেশিক যুগে, ব্রিটিশ বুদ্ধিমত্তা ও বর্ণবাদী তাত্ত্বিকরা ভদ্র বাঙালিত্বকে উপহাস করত, বাঙালি পুরুষদেরকে অকুতোভয়, অ-সামরিক ও দাম্ভিক হিসেবে উল্লেখ করেন। তবুও, বাঙালিরা দুর্বল ও নিষ্ক্রিয় হওয়ার স্টেরিওটাইপকে অস্বীকার করে যা তাদের অবাঙালি প্রতিবেশীদের দ্বারা হয়। তবু তারা তাদের দৃঢ়তা, উচ্চাকাক্সক্ষা, ঘৃণা ও ধূর্ততার জন্য প্রশংসিত হয়। উত্তরৌপনিবেশিক যুগে, বাঙালি ও অবাঙালি উভয়েই নিজেদেরকে আমূল পরিবর্তিত সাংস্কৃতিক পরিবেশে খুঁজে পায়, বাঙালি দুর্বলতার কোনো উপলব্ধি থেকে মুক্ত। এ সময়ে, দুটো প্রধান পরিবর্তন ঘটে: বাঙালি সংস্কৃতি রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার সমার্থক হয়ে ওঠে এবং ঔপনিবেশিক যুগের বিধিনিষেধ অপসারণের ফলে বাঙালিরা পূর্বের সীমাবদ্ধ এলাকায় বসতি স্থাপন করে। এছাড়াও, বাংলা, সাবল্টার্ন স্টাডিজের জন্মস্থান, বিভিন্ন ধরনের ঔপনিবেশিক প্রভাবের সম্মুখীন হয়। এ উন্নয়নগুলো অবাঙালিদের বাঙালী আধিপত্যের বিরুদ্ধে ক্রমবর্ধমানভাবে পিছনে ঠেলে দেয়।
##
ঔপনিবেশিক যুগে, বাঙালিরা ছোট দলে বা বাংলার অভ্যন্তরে এবং এর বাইরে অস্থায়ী অভিবাসী হিসেবে স্থানান্তরিত হয়। তবে, ১৯৪৭ সালের পরে, এ অভিবাসন রূপরেখায় একটি উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন হয়। বাঙালীদের বৃহৎ গোষ্ঠী স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করে যেখানে তারা পূর্বে অনুপস্থিত ছিল বা সংখ্যালঘু ছিল। সীমানাজুড়ে এই সম্প্রসারণ নতুন চ্যালেঞ্জ উপস্থাপন করে, কারণ এ অভিবাসীদের অ-নাগরিক ও অননুমোদিত নবাগত হিসাবে দেখা হয়, যার ফলে তাদের নতুন অঞ্চলে কাজ করার, বসতি স্থাপন বা সম্পত্তির মালিকানার অধিকারের ওপর বিধিনিষেধ তৈরি হয়। ব্রিটিশ শাসনের অধীনে, ব্রিটিশ ভারতে সমস্ত ব্যক্তিকে ব্রিটিশ প্রজা হিসাবে বিবেচনা করা হত, কিন্তু স্বাধীন ভারত, পাকিস্তান ও বার্মায় জাতীয় নাগরিকত্ব প্রতিষ্ঠার সঙ্গে সঙ্গে, বাঙালি হৃদয়ভূমির বাইরে বাঙালি নবাগতরা তাদের নাগরিকত্বের অবস্থার ভিত্তিতে প্রান্তিকতার সম্মুখীন হয়। এমনকি বাঙালির প্রাণভূমিতেও, নাগরিকত্ব বাঙালি হওয়ার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে, কারণ এটি আর সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা ও সুরক্ষার নিশ্চয়তা দেয়নি। অভিবাসন ও নাগরিকত্ব সম্পর্কিত সংগ্রামগুলো আইনি, আমলাতান্ত্রিক ও প্রত্যক্ষ দ্বন্দ্বের পাশাপাশি বাঙালি পরিচয়ের দৃঢ় ও ভীরু অভিব্যক্তির মধ্যে একটি নতুন পার্থক্যের দিকে পরিচালিত করে। বাংলাদেশ, ত্রিপুরা এবং পশ্চিমবঙ্গে, উত্তরৌপনিবেশিক রাষ্ট্রের অভিজাতরা রাজনৈতিক ক্ষমতা জাহির করার উপায় হিসেবে বাঙালিত্বকে প্রচার করে। যাহোক, একটি বিশুদ্ধ বাঙালি পরিচয় প্রতিষ্ঠার এই প্রচেষ্টা বিভিন্ন ধরনের প্রতিরোধের দিকে পরিচালিত করে। যদিও অবাঙালি বাসিন্দারা বাঙালি সংস্কৃতির প্রশংসা করতে পারে, তারা বাঙালি আধিপত্য সম্পর্কে সতর্ক ছিল। রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতায় জাতিগত বৈষম্য বৃদ্ধি পাওয়ায়, অবাঙালি ব্যক্তিরা তাদের নিজেদের রাষ্ট্রনেতাদের দ্বারা পরিত্যক্ত বোধ করে। রাষ্ট্রের বাঙালি আধিপত্যের প্রচার একটি বিপজ্জনক পরিবেশ তৈরি করে যেখানে বাঙালিরা তাদের অবাঙালি সমকক্ষদের বিরুদ্ধে অপরাধ করার ক্ষমতা অনুভব করে। অধিকন্তু, নাগরিকত্ব ও সংখ্যাগরিষ্ঠের আধিপত্যকে ঘিরে চলমান বিরোধের পাশাপাশি, অবাঙালি পটভূমির ব্যক্তিরাও তাদের নিজস্ব সাংস্কৃতিক পরিচয়ের উপর বাঙালি সংস্কৃতির প্রভাবকে প্রতিহত করার প্রচেষ্টা চালায়। এটি সম্পন্ন করায় তারা বিভিন্ন সাংস্কৃতিক কৌশল নিযুক্ত করেছে, যেমন নির্দিষ্ট বিবাহের কৌশল প্রয়োগ করা, স্বতন্ত্র পোষাক কোড মেনে চলা, বিভিন্ন রন্ধনপ্রণালী গ্রহণ করা, বৈচিত্র্যময় সঙ্গীত ও সিনেমার সঙ্গে জড়িত হওয়া, অনন্য উৎসব উদযাপন করা, স্বতন্ত্র প্রতীকগুলো গ্রহণ করা, বিকল্প রাজনৈতিক দলগুলোকে সমর্থন করা ও সামাজিক মিডিয়া ব্যবহার করা। মূল পটভূমি তাদের সংগ্রামের মধ্যে ধর্মীয় ও লোককাহিনির উপাদানগুলো পুনরুদ্ধার করাও জড়িত ছিল যা বাঙালিরা তাদের নিজস্ব হিসেবে গ্রহণ করে, অবাঙালি ঐতিহ্যকে পুনরুজ্জীবিত করে এবং ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃতির আধিপত্যকে প্রশ্নবিদ্ধ করে। ইতিহাস জুড়ে, ভাষা সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সংরক্ষণের একটি শক্তিশালী উপায় হিসেবে কাজ করে। দক্ষিণ এশিয়ায়, বিভিন্ন ভাষায় ব্যবহৃত লিপিগুলো প্রায়শই পরিচয় সম্পর্কিত দ্বন্দ্বের কেন্দ্রবিন্দুতে থাকে। একটি অনন্য লিপি থাকা এ অঞ্চলে আরও উন্নত সভ্যতার লক্ষণ হিসাবে বিবেচিত হয়। ছোট ভাষাগোষ্ঠী যত বেশি শিক্ষিত হয়ে ওঠে, ভাষাগত ক্ষমতার লড়াই আরও তীব্র হয়। এ স্ক্রিপ্টগুলো শুধু পরিচিতিগুলোকে আকৃতি দেয় না বরং এ অঞ্চলের প্রভাবশালী ভাষাগুলো থেকে এ ভাষাগুলোকে আলাদা করে, সম্ভাব্যভাবে সময়ের সঙ্গে তাদের সংরক্ষণ নিশ্চিত করে।
১৯৮০-এর দশকে, আদিবাসীদের স্বীকৃতিতে একটি বিশ্বব্যাপী আন্দোলন গতি লাভ করে, যা দক্ষিণ এশিয়ায় বিদ্যমান শক্তির সক্রিয়তাকে আপত্তি জানায়। এ আন্দোলন অবাঙালি সম্প্রদায়ের জন্য একটি পটভূমি প্রদান করে, যা পূর্বে তাদের আদিবাসী পরিচয় স্বীকৃতিতে উপজাতি হিসেবে গোষ্ঠীবদ্ধ ছিল। আন্তর্জাতিক প্রচারাভিযানের সমর্থনে, এ নতুন বৈশ্বিক পরিচয় এ সম্প্রদায়গুলোকে তাদের সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক অধিকারের দাবিতে এবং স্থানীয়ভাবে, জাতীয়ভাবে ও আন্তর্জাতিকভাবে সংগঠিত করার ক্ষমতা দেয়। এটা কার্যকরভাবে আদিবাসী গোষ্ঠীগুলোর নীরবতাকে অন্যদিকে প্রবাহিত, তাদের নিপীড়নের মোকাবিলায় এবং তাদের উপস্থিতি নিশ্চিত করায় অনুমতি দেয়। বাংলাদেশ ও ভারতের রাষ্ট্রীয় অভিজাত শ্রেণিদের দ্বারা এ ধারণা প্রত্যাখ্যান করা সত্ত্বেও, বিশেষত বাংলাদেশে বাঙালি আধিপত্য ও অভ্যন্তরীণ ঔপনিবেশিকতাকে চ্যালেঞ্জ করতে এটা একটি শক্তিশালী হাতিয়ার হিসেবে প্রমাণিত হয়। ভারতের পশ্চিমবঙ্গ ও ত্রিপুরায়, তফসিলি উপজাতিদের জন্য সাংবিধানিক সুরক্ষার ফলে আদিবাসী অধিকারের সংরক্ষণের মাধ্যমে প্রাথমিকভাবে অবাঙালি পরিচয়ের রাজনীতি প্রকাশ করা হয়।
বাঙালিত্বের দৃঢ় বৈশিষ্ট্যগুলোকে দমন করার প্রচেষ্টা এ অঞ্চলে একটি ঐতিহাসিক প্যাটার্ন অনুসরণ করেছে, যেখানে ভাষা ও অঞ্চল ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। ঠিক যেমন ঔপনিবেশিক যুগে, ভাষাগত স্বতন্ত্রতা জাহির করা বাঙালির মূল ব্যতীত প্রশাসনিক স্বাধীনতার আকাক্সক্ষার ইঙ্গিত দেয়। এটি একটি স্বতন্ত্র সংযুক্ত রাষ্ট্র বা একটি স্ব-শাসিত স্বদেশের জন্য একটি আবেদন হিসাবে তৈরি করা হোক না কেন, লক্ষ্য একই থাকে: স্থানিক স্বায়ত্তশাসন অর্জন এবং বাঙালি প্রভাব, অভ্যন্তরীণ উপনিবেশ এবং আঞ্চলিক আধিপত্যের বিরুদ্ধে পিছিয়ে দেওয়া।
ভাষাগত কেন্দ্রভূমির বাইরের অঞ্চলগুলোতে, একটি বিপরীত পরিস্থিতি উদ্ঘাটিত হয় যেখানে বাঙালিরা রাষ্ট্রীয় সমর্থনের অভাবের কারণে চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়। ভয় দেখানোর লক্ষ্যে পরিণত হওয়া এড়াতে তাদের সতর্কতা অবলম্বন করতে হয়। আসাম একটি বিশিষ্ট উদাহরণ হিসাবে কাজ করে, যেখানে বাঙালিদের আগমন, বিশেষত ১৯৪৭ সালের পরে, অসমিয়া জাতীয়তাবাদ গঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। একটি প্রভাবশালী বিদেশী বিরোধী আন্দোলনের উত্থান, বিশেষত পূর্ব পাকিস্তান/বাংলাদেশ থেকে আসা বাঙালি অভিবাসীদের লক্ষ্য করে, ১৯৫০ এর দশক থেকে গতি লাভ করে। স্বাধীনতাউত্তর ভারত ও মিয়ানমার উভয় ক্ষেত্রেই কর্তৃপক্ষ বাংলাদেশ থেকে অভিবাসী বলে সন্দেহে বাংলা ভাষাভাষীদের জোরপূর্বক বহিষ্কারের আশ্রয় নেয়। ভারত সরকার দেশ থেকে বাঙালি অ-নাগরিকদের অপসারণের জন্য পুশ-ব্যাক এবং প্রশাসনিক সরঞ্জামসহ বিভিন্ন ব্যবস্থা নিযুক্ত করে।
১৯৪৮ সালে, বার্মার সামরিক বাহিনী অসংখ্য রোহিঙ্গা গ্রাম ধ্বংস করে, যার ফলে হাজার হাজার মানুষ মারা যায় এবং অনেক বেঁচে থাকা পূর্ব পাকিস্তানে পালিয়ে যায়, যা এখন বাংলাদেশ নামে পরিচিত। দুর্ভাগ্যবশত, জাতিগত নির্মূলের এই ভয়ানক প্যাটার্ন একাধিকবার ঘটে, বিশেষত ২০১৭ এবং ২০১৮ সালে বিধ্বংসী পরিণতি। তবুও, ১৯৪৭-এর পরে প্রতিষ্ঠিত সীমানাগুলো ভারতের বিভিন্ন অংশ যেমন আসাম, আসাম/সহ বিভিন্ন অঞ্চলে স্থানীয় বাঙালিদের তাদের সাংস্কৃতিক কেন্দ্রস্থল থেকে বিচ্ছিন্ন করেছে। মেঘালয়, বিহার। এ অঞ্চলগুলোতে, যেখানে বাংলা ভাষাভাষীদের উল্লেখযোগ্য জনসংখ্যা ছিল, দেশভাগের পর শাসক শ্রেণির নিয়ন্ত্রণে আসে যারা বাঙালি ছিল না, যার ফলে বাঙালি পরিচয়ের প্রান্তিকতা ও প্রতিরক্ষামূলক অবস্থানের দিকে পরিচালিত হয়। প্রান্তিক বোধ করে এবং ন্যায়বিচারের সন্ধানে, পূর্ব পাকিস্তানের বাঙালি অভিবাসীদের সঙ্গে বৈষম্যের সম্মুখীন হওয়া বাঙালি বাসিন্দাদের একটি দল বাঙ্গালিস্তান তৈরির পক্ষে ওকালতি করতে একত্রিত হয়। একটি স্বতন্ত্র বাঙালি আবাসভূমির এ দাবির উদ্দেশ্য ছিল এমন অঞ্চলগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করা যা আগে বাংলার অংশ হিসেবে বিবেচিত হত না, একটি বৃহত্তর বাংলার ঔপনিবেশিক যুগের স্বপ্নকে স্মরণ করিয়ে দেওয়ার আকাক্সক্ষাকে প্রতিফলিত করে। বাঙালির শ্রেষ্ঠত্বের বর্তমান সময়ের অভিব্যক্তিগুলো প্রায় দুই শতাব্দী আগে একটি স্বতন্ত্র এবং পরিমার্জিত বাঙালি পরিচয়ের বিকাশে ফিরে পাওয়া যায়। সেই সময়ের অন্যান্য জাতি-গঠনের প্রচেষ্টার মতো, এ দৃষ্টিভঙ্গি একটি জাতি ও রাষ্ট্র গঠনের জন্য একটি শক্ত ভিত্তি প্রদান করে বলে মনে হয়েছিল। যাহোক, এর পূর্ণ সম্ভাবনা কখনই পুরোপুরি উপলব্ধি করা যায়নি। রাজনীতি ও ভাষার ভিত্তিতে একটি সম্প্রদায় হিসেবে বাঙালি জাতি গঠনে উল্লেখযোগ্য বাধার সম্মুখীন হয় যা একটি ঐক্যবদ্ধ বাঙালি জাতি-রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠায় বাধা দেয়। এ ভাগ করা পরিচয়টি বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে বিভক্তির সম্মুখীন হয়। ঔপনিবেশিক উড়িষ্যা, বিহার এবং আসামের আঞ্চলিক অভিজাতদের প্রত্যাখ্যান বাঙ্গালী স্বদেশের জন্য সুস্পষ্ট ভৌগোলিক সীমানা তৈরি করে। এছাড়া, যারা বাংলা ভাষায় কথা বলছিলেন এবং মুসলিম বা দলিত ছিলেন তারা উচ্চবর্ণের হিন্দুদের একটি ছোট কিন্তু প্রভাবশালী গোষ্ঠীর বাঙালি ভাষাগত সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিত্ব করতে এবং বাঙালি জাতিকে সংজ্ঞায়িত করার কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ করেন। স্বাধীনতার জন্য এ সংগ্রামগুলো বাংলা ভাষাভাষীদের মধ্যে গভীর বিভাজন উন্মোচন করে, যা সামাজিক ও আনুষ্ঠানিক বর্জন, স্থানীয় বৈষম্য এবং অর্থনৈতিক শোষণ থেকে উদ্ভূত হয়।
পরিশীলিততা, সাংস্কৃতিক সচেতনতা, বৈশ্বিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং পরিমার্জিত সংবেদনশীলতাকে মূর্ত করে এই অঞ্চলের বহু বাঙালির হৃদয়ে বাঙালিত্বের সারাংশ প্রতিধ্বনিত হচ্ছে। তবে আধুনিক বাঙালিত্ব ঐতিহ্যগত ভদ্রলোক পরিচয়ের বাইরে বিকশিত হয়েছে। ব্রিটিশ উপনিবেশবাদের পতন এই আদর্শের রূপান্তরকে ত্বরান্বিত করেছিল। রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক, এবং লিঙ্গ গতিশীলতা পরিবর্তন একটি ভূমিকা পালন করেছে; নতুন মিডিয়া প্ল্যাটফর্মের উত্থান বাংলা সংস্কৃতির নিম্ন-মধ্যবিত্ত ব্যাখ্যার বিস্তারকে সহজতর করেছে; এবং ডায়াস্পোরিক বন্ধনগুলি সংকীর্ণ মানসিকতার বিরুদ্ধে পিছনে ঠেলে দেয়। ১৯৪৭ সালের পর অবাঙালিরা বাঙালিত্বের ছায়া থেকে মুক্ত হতে শুরু করে। তারা বাঙালি সংস্কৃতির গৌরবময় চিত্রকে চ্যালেঞ্জ করেছিল এবং অন্তর্নিহিত ঔপনিবেশিক মানসিকতা, নিপীড়নমূলক আচরণ এবং শুনতে অনাগ্রহ প্রকাশ করেছিল। এক সময়ের গর্বিত এবং আত্মবিশ্বাসী বাঙালি পরিচয় আবেগের মিশ্রণে বিকশিত হতে শুরু করে, যেমন নস্টালজিয়া এবং অবরুদ্ধ থাকার অনুভূতি। ধীরে ধীরে কিন্তু নিশ্চিতভাবেই, উত্তর-ঔপনিবেশিক বাঙালিরা তাদের সাংস্কৃতিক পরিচয়কে পুনর্নির্মাণ ও পুনর্নির্ধারণ করার সঙ্গে সঙ্গে ভদ্র বাঙালিত্বের ঐতিহ্যগত ধারণাটি ম্লান হতে শুরু করে।
কিছু ব্যক্তি, তাদের বিশ্বাসের প্রতিফলন করার পরে, অবাঙালিদের প্রতি সহানুভূতি গড়ে তোলে এবং তাদের সমান হিসেবে বিবেচনা করা শুরু করে। যাই হোক, উত্তর-ঔপনিবেশিক ক্ষমতার অভিজাতরা পশ্চিমবঙ্গ, বাংলাদেশ এবং ত্রিপুরাকে শুধুমাত্র বাঙালি অঞ্চল হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখতে চেয়েছিল। বাঙালি পরিচয়ের এই কারসাজি তাদের নিজেদের স্বার্থে কাজ করে এবং তাদের আধিপত্যের বিরোধিতা করে বিভিন্ন জঙ্গি আন্দোলনের দিকে পরিচালিত করে। এই অঞ্চলগুলিতে, প্রভাবশালী রাষ্ট্রীয় আখ্যানগুলি বাঙালিত্বকে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট এবং নমনীয়তা উপেক্ষা করে সমস্ত বাংলাভাষীর অন্তর্নিহিত এবং অপরিবর্তনীয় বৈশিষ্ট্য হিসেবে চিত্রিত করে। অবাঙালি অভিজাতরা, এই “রাষ্ট্রীয় বাঙালিত্ব”কে নিপীড়নের হাতিয়ার হিসেবে দেখে, সক্রিয়ভাবে পরিচয়ের রাজনীতিতে অংশগ্রহণ করে তাদের বাঙালি প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে সমর্থন আদায়ের জন্য।
জাতিগত ও ভাষাগত প্রতীকগুলো প্রায়শই ব্যবহার করা হয়, প্রায়শই ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটের অভাবের বর্ণনাগুলোর মধ্যে, অর্থনৈতিক সংস্থান ও রাজনৈতিক প্রভাবের জন্য তাদের অনুসন্ধানগুলোকে রূপ দিতে। পরিচয়ের রাজনীতির এ রূপটি বিভিন্ন উদ্ভাবনী পদ্ধতি দ্বারা সমর্থিত। হেজিমনিবাদী বাঙালি সংস্কৃতির মূলের মধ্যে, যারা বাঙালি নন তারা স্বদেশীতা ও অভ্যন্তরীণ ঔপনিবেশিকতা নিয়ে বিশ্বব্যাপী আলোচনা দ্বারা উৎসাহিত হয়। এ আলোচনাগুলো অবাঙালিদের সহযোগিতা করতে এবং সম্মিলিতভাবে তাদের পরিচয় নিশ্চিত করতে অনুপ্রাণিত করে। ফলে, বৈশ্বিক প্রবণতা তৃণমূল প্রচেষ্টাকে শক্তিশালী করে, যা নতুন জাতীয় ও আন্তর্জাতিক আন্তঃজাতিগত অংশিদারিত্ব গঠনের দিকে পরিচালিত করে।
বাঙালির প্রাণভূমির বাইরে, সীমান্তের ওপারে বাঙালি অভিবাসীদের এখনও অননুমোদিত অনুপ্রবেশকারী হিসেবে চিহ্নিত করা হয়, যখন বাংলাভাষী বাসিন্দাদের ক্রমাগত তাদের নাগরিকত্ব প্রদর্শন করতে হবে। দাঙ্গা, পোগ্রোম, লিঞ্চিং, ধর্ষণ, গণহত্যা, এমনকি গণহত্যার মতো সহিংস ঘটনাগুলো ব্যাপকভাবে নথিবদ্ধ করা হয়। কিছু ক্ষেত্রে, অবাঙালিরা এমনকি রাষ্ট্রীয় সেনাবাহিনির সঙ্গে দল গঠন করে, যেমন রাখাইন বৌদ্ধ সম্প্রদায় মিয়ানমারে রোহিঙ্গাদের বিতাড়নের সঙ্গে জড়িত। এ পরিচয়ের দ্বন্দ্বগুলি বাঙালিত্বের ধারণাকে নতুন আকার দেয়।
ঔপনিবেশিক বাংলা-ওড়িয়া অসমীয়া-হিন্দি অভিজাতদের মধ্যে ঐতিহাসিক দ্বন্দ্ব উত্তরৌপনিবেশিক সময়ে সার্বভৌম রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে আইনি, আদর্শিক ও সামরিক লড়াইয়ের জটিল জালে বিকশিত হয়। সীমিত সম্পদ নিয়ে উত্তেজনা নিম্নবিত্ত বাঙালি ও অবাঙালিদের মধ্যে বিভাজনকে তীব্র করে। ইতিবাচক হতে পারে এমন স্বতন্ত্র মিথস্ক্রিয়া সত্ত্বেও দুই দলের মধ্যে বর্তমান দিনের আলোচনা প্রায়শই চাপা থাকে। বর্তমান রাজনৈতিক পরিবেশ শত্রুতা পোষণ করে, সম্প্রীতিমূলক সম্পর্ককে বাধাগ্রস্ত করে। রাষ্ট্র-চালিত দৃঢ়তা পরিস্থিতিকে আরও বাড়িয়ে তোলে, যা সহিংস সংঘর্ষের দিকে পরিচালিত করে যা অবাঙালি ও বাঙালি উভয়েরই ক্ষতি করে।
পরিচয়ের রাজনীতির ক্ষেত্রে, নতুন মানুষ-জাতির একটি গলনাঙ্কের আবির্ভাব ঘটে: গোর্খা, জুম্মা, কামতাপুরি, কোকবোরোক, মারমা, ম্রো এবং আরও অনেক কিছু। যদিও তাদের পরিচয়ের রাজনীতি ভিন্ন হতে পারে, তারা সকলেই বাঙালি প্রভাব প্রতিরোধ করার অভিন্ন ইচ্ছা পোষণ করে। এ আন্দোলনগুলি বাঙালি আধিপত্যের বিরুদ্ধে পিছনে ঠেলে দেওয়ার একটি ভাগ করা আন্তর্জাতিক ইতিহাসের উদাহরণ হিসেবে কাজ করে। এ সম্প্রদায়গুলো দ্বারা নিযুক্ত কৌশলগুলো বিশ্বব্যাপী প্রান্তিক গোষ্ঠীগুলোর প্রতিফলন করে। এটা বাঙালিত্বের ওপর একটি গবেষণা কার্যক্রমের প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেয় যা পদ্ধতিগত জাতীয়তাবাদকে অতিক্রম করে এবং অবাঙালি উৎস থেকে দৃষ্টিভঙ্গি, প্রতিক্রিয়া ও প্রভাব অন্তর্ভুক্ত করে।
বাঙালি শ্রেষ্ঠত্বের ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে অবাঙালি কণ্ঠের ক্রমবর্ধমান প্রভাব সত্ত্বেও, দৃঢ় বাঙালিত্বের আখ্যান এখনও এ অঞ্চলে অভ্যন্তরীণ ঔপনিবেশিকতার প্রতীক হিসেবে বিরাজ করছে। রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক অভিজাতরা ভারত ও বাংলাদেশ উভয়েরই অবাঙালি গোষ্ঠীকে টার্গেট করার জন্য এ আখ্যানকে কাজে লাগায়। রাষ্ট্রীয় নীতি দ্বারা অবাঙালিদের নাগরিক ও সাংস্কৃতিক অধিকার ক্রমাগত অস্বীকার করা অনেক অবাঙালি কর্মীকে বিশ্বাস করতে পরিচালিত করে যে বাঙালি আধিপত্য প্রতিরোধ করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, এমনকি জীবন-মৃত্যুর বিষয়।
বাংলাদেশ, ভারতসহ তৃতীয় বিশ্বের অন্যান্য দেশগুলোকে একটি নির্দিষ্ট ধরনের বৈদেশিক নীতি প্রকল্প হিসাবেও বোঝা যায়, যা স্বাধীনতা ও স্বায়ত্তশাসনকে প্রভাবশালী লক্ষ্য হিসেবে দেখে। এর সংহতি ও জোটের রাজনীতিকে সেই লক্ষ্য অর্জনের সেরা মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করে। তবে এ দৃষ্টিভঙ্গিতে, ¯œায়ুযুদ্ধের সময়ে হস্তক্ষেপবাদ ও এর পরাশক্তিদের আদর্শিক সংগ্রামের বাইরে এ প্রকল্পটি বোঝা কেবল জটিল নয়, অসম্ভবও বটে। উত্তরোনিবেশিক পরবর্তি রাষ্ট্রগুলোতে হেজিমনি বজায় রাখতে এবং বহুগুণে আভ্যন্তরীণ দুর্বলতা ও অবিচারকে সহায়তা করার ক্ষেত্রে বিশ্বশক্তির প্রতিযোগিতা সহায়ক ভূমিকা পালন করে। স্নায়ুযুদ্ধ ভারত, আফ্রিকাসহ তৃতীয় বিশ্বের দেশগুলোকে একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক ও আদর্শিক অবকাঠামোকে পুনর্গঠন করে। প্রথম বিশ্বের মধ্যে অনেক গোষ্ঠীর অংশসহ এ রূপরেখাটি ১৯৬০ ও ১৯৭০’র বিপ্লব-সংগ্রামকে ইতিহাসের অগ্রযাত্রার কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে বিবেচনা করে। ভারত, আফ্রিকাসহ তৃতীয় বিশ্বের রাষ্ট্রগুলো সাম্রাজ্যবাদী নিপীড়নের একটি যুদ্ধের বলয়ে পরিণত হয়। তবে এটাও বাস্তব ও সম্ভাব্য বিপ্লবী পরিবর্তনের একটি ক্ষেত্র হিসেবে দেখা যেতে পারে। তৃতীয় বিশ্ব আন্দোলন, যেমনটি ১৯৫০-এর দশকের মাঝামাঝি থেকে ১৯৮০ এর দশকের গোড়ার দিকে বিকাশ লাভ করে। তাই কখনই কেবল ভাগ করা অর্থনৈতিক বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে ছিল না, বরং এটি একটি রাজনৈতিক প্রকল্প ছিল যা প্রান্তিককরণের অংশিদারিত্বের অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে নির্মিত হয়। এছাড়া, বহিরাগতের দুর্বলতা হ্রাসের লক্ষ্যে সৃষ্টি হয় বাহ্যিক ক্ষমতা ও কারণগুলো, পরাশক্তি হস্তক্ষেপের হোক বা বিশ্ব পুঁজিবাদের হোক।
তৃতীয় বিশ্বের দেশগুলোর পক্ষে, উভয় পরাশক্তিদের আদর্শিক দাবিগুলো ফাঁপা ও স্ব-প্রদর্শিত ছিল। অ-প্রান্তিককরণ ও তৃতীয়-বিশ্ববাদের নৈতিক বৈধতা উত্তরোপনিবেশিক বিশ্বের দ্বারা গঠিত তথাকথিত পেরিফেরি বা পরিধি উভয় পরাশক্তিদের কঠোর হস্তক্ষেপের প্রত্যাখ্যানের বিষয়ে অবিকল সাময়িক নীরবতা অবলম্বন করে। ১৯৮০’র দশকের গোড়ার দিকে তৃতীয় বিশ্ব জোটের আপাত সংহতি যে পশ্চিমা দেশগুলোকে একটি নতুন আন্তর্জাতিক অর্থনৈতিক রীতি বা নিয়মের (এনআইইইও) কথা বলতে আলোচনার টেবিলে উপস্থিত করে, কিন্তু সফল হয় নি। এটি উন্নয়নশীল বিশ্বের ক্রমবর্ধমান বৈষম্যকে হ্রাস করে, বিশেষত এশিয়ার নতুন শিল্পায়নের দেশগুলোর উত্থানের ফলে, জোটের মধ্যেই চাপের কারণে উত্তরের দক্ষিণে দাবিদারদের প্রতি সহানুভূতিশীল কথোপকথনের ক্ষয়ক্ষতি, যুক্তরাষ্ট্র এবং তার প্রধান মিত্রদের পক্ষ থেকে উত্তর বা দক্ষিণ সংলাপের কোনও ধারণা বা ধারণাকে কঠোরভাবে প্রত্যাখ্যান করে। ১৯৮০-এর দশকের ধ্বংসাত্মক আর্থিক ও অর্থনৈতিক সংকট সহকারী উন্নয়নশীল বিশ্বের বেশিরভাগের ক্রমহ্রাসমান অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক অবস্থান দ্বারা।
আইসোমর্ফিক বা অপ্রভাবশালী রাষ্ট্র কাঠামোর বৈশ্বিক বিস্তৃতি, মানবিক ও সাংগঠনিক কর্তৃত্ব বা মাধ্যম, স্বায়ত্তশাসন ও যৌক্তিকতার পশ্চিমা ধারণাগুলো সম্পর্কে মূলত সমাজতাত্ত্বিক বিতর্কে হেজিমনি একটি কেন্দ্রিয় অবস্থান দখল করে আছে। এ বিতর্ক চালু আছে জাতিসত্তার সাংগঠনিক ও প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোর মধ্যে বিস্তৃত মিলগুলো বিশ্ব সংস্কৃতি ও পেশাদারি মনোভাবপুষ্ঠ একটি গোষ্ঠি ও বিশ্বব্যাপী প্রাতিষ্ঠানিক সংগঠন ও সংযোগের অস্তিত্বকে নির্দেশ করে যা সংস্কৃতি এবং এর সম্পর্কিত কাঠামো ও নীতিগুলো সারা বিশ্বে বিস্তৃত হয়। এ কারণে, এটা করা হয়, যেহেতু আমরা এমন একটি বিশ্বের জন্য জবাবদিহি করার চেষ্টা করি যেখানে সমাজ জাতি-রাষ্ট্র হিসেবে সংগঠিত, কাঠামোগতভাবে অনেক অপ্রত্যাশিত মাত্রায় অনুরূপ ও অপ্রত্যাশিতভাবে একইভাবে পরিবর্তিত হয়। একটি অনুমানমূলক উদাহরণ এখানে উল্লেখ করা যায়। অতীতে যদি কোনও অজানা দ্বীপে কোনও অজানা সমাজ আবিষ্কার করা হত, তখন এটা ভাবা হতো অনেক পরিবর্তন হবে। খুব শিগগির একটি সরকার গঠিত হবে, যা অনেক প্রচলিত মন্ত্রণালয় ও প্রতিনিধিসহ একটি আধুনিক রাষ্ট্রের মতো সবকিছু সেখানে থাকবে। অন্যান্য রাষ্ট্রগুলোর সরকারি স্বীকৃতি ও জাতিসংঘের প্রবেশের বিষয়টি থাকবে। দেশিয় ও আন্তর্জাতিক লেনদেনে মানসম্মত তথ্য, সংস্থাগুলো ও নীতিমালাসহ সমাজকে একটি দেশ হিসেবে বিশ্লেষণ করা হবে। এখানকার লোকদের আনুষ্ঠানিকভাবে প্রচলিত অধিকারসহ নাগরিক হিসেবে পুনর্গঠিত হবে। তবে নির্দিষ্ট কিছু নাগরিক – শিশু, বৃদ্ধ, দরিদ্র – বিশেষ সুরক্ষা পাবে। বৈষম্যের আদর্শ মানের রূপগুলো, বিশেষত জাতিগত ও শ্রেণিভিত্তিক, উদ্ঘাটন ও সমালোচনা। জনসংখ্যা গণনা ও বিশ্ব আদমশুমারি নীতি দ্বারা নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে শ্রেণিবদ্ধ করা হবে। আধুনিক শিক্ষামূলক, চিকিৎসা, বৈজ্ঞানিক ও পারিবারিক আইন প্রতিষ্ঠানের উন্নয়ন করা হবে। পূর্বের সময়ের চেয়ে বর্তমান সময়ে এগুলো আরও দ্রুত ও দৈনন্দিন জীবনের স্তরে আরও বেশি অনুপ্রবেশ ঘটবে কারণ দ্বীপসমাজের জন্য প্রাসঙ্গিক বিশ্ব নিদের্শনগুলো পূর্বের চেয়ে অনেক বেশি নিয়ন্ত্রিত ও জনসম্পৃক্ত হয়। এছাড়া, বিশ্ব সমাজ সংগঠনগুলো দ্বীপপুঞ্জিদের নির্দেশনগুলোর গুরুত্ব ও উপকারিতা সম্পর্কে পরামর্শ দিতে নিবেদিত, যা পূর্বের চেয়ে অনেক বেশি সক্রিয়। তাই ইতিহাস, সংস্কৃতি, চর্চা বা ঐতিহ্যগুলো যা এ অজানা সমাজে প্রাপ্ত সম্পর্কে কিছু না-জেনে আমরা অনেক পরিবর্তনের পূর্বাভাস দেওয়া যাবে যে আবিষ্কারের পরে দ্বীপে সাধারণ নিয়মমাফিক উন্নয়নের আওতায় আসবে।
বিভিন্ন দেশের আদর্শ ও স্থানিয় ঐতিহ্যে পারস্পারিক পরিবর্তনের জটিলতার কারণে আমাদের পূর্বাভাসটি সঠিক হয় না। তবে ফলাফলের সম্ভাব্য পরিসরটি বেশ নিয়ন্ত্রিত থাকে। আমরা সঠিক যে আমরা এ দ্বীপটি যে পরিবর্তনগুলো অনুভব করি এর অনেকগুলো নির্ভুলভাবে পূর্বাভাস দেওয়া যায়। সমস্যাটি এ পরিবর্তনগুলো কেবল বিশ্ব সমাজতত্ত্ব দ্বারাই অনুমান করা হয়। এটা প্রকাশ করে যে ব্যাপকভাবে অনুশীলিত প্রগতিশীল পাশ্চাত্য মূল্যবোধের নির্দিষ্ট বিধি বা ক্রম সাংগঠনিক ও প্রাতিষ্ঠানিক বিস্তারের প্রাথমিক চলক, তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গিগুলো। আর এগুলো দ্বারাও যে কারণগুলো নিদের্শ করে, যেমন- লোভ, বৈষম্য, শক্তি, ভূ-রাজনীতি, কর্পোরেট লাভের অভিযান, সাংগঠনিক ও প্রাতিষ্ঠানিক বিস্তারের মূল চালক হিসেবে পুঁজিবাদের প্রসারিত যুক্তি। উদাহরণস্বরূপ, পূর্ববর্তিতে তালিকাভুক্ত যেগুলো এ দ্বীপটি আবিষ্কার করে তারা উদাহরণে ও বিশ্ব সমাজ গবেষণায় সাধারণভাবে সবচেয়ে ভাল আগ্রহের বিষয় হিসাবে দেখা যায় না যদি তারা পূর্বের তালিকাভুক্ত হিসেবে প্রায় কাল্পনিক দ্বীপের প্রায় অভিন্ন ফলাফলের কল্পনা করে দ্বীপপুঞ্জবাসীর নিজস্ব স্বার্থগুলো। উদাহরণস্বরূপ, দ্বীপপুঞ্জের লোকদের শিক্ষা ও পরামর্শে নিবেদিত সংস্থাগুলো উভয় দ্বীপে থাকা সংস্থাগুলোর চেয়ে আরও শক্তিশালী ছিল এবং দ্বীপের শ্রমশক্তি ও প্রাকৃতিক সম্পদ শোষণ করার অভিপ্রায় ছিল, তখন কেউ আন্দাজ করতে পারেন যে এ সংস্থা দ্বীপপুঞ্জিদের রাষ্ট্র গ্রহণ করতে বাধ্য করছে। পরামর্শদাতাদের স্বদেশের দেশগুলোর মতো সংস্থাগুলো ও কাঠামো যদি এটি করে, তবে দ্বীপের শ্রমশক্তি ও প্রাকৃতিক সম্পদের আরও ভালোভাবে শোষণের সুযোগ পাবে। বিপরীতভাবে, কেউ কল্পনা করতে পারেন এ সংস্থাগুলো দ্বীপপুঞ্জবাসীদের উপর কেবল পরামর্শদাতাদের স্ব-দেশগুলোর মতো মাত্রাতিরিক্ত অনুরূপ বলে চাপিয়ে দেয়, যদি দেশগুলোর নিজ নাগরিকদের দ্বারা কাঠামোকে বৈধতা দিতে ও পার্থক্যগুলো অনুমতি দেয় দ্বীপের দক্ষ শোষণ প্রক্রিয়া।
অতিরিক্ত বিকল্প ব্যাখ্যা অবশ্যই বিদ্যমান। তবে আপাতত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় এ কাল্পনিক মরুভূমির দ্বীপের অস্তিত্ব ও পরিমাণগত বিশ্ব সমাজের বিস্তৃত প্রকাশ যা কেবল দেশের মধ্যে মাত্রাতিরিক্ত সাংগঠনিক ঐক্যকে পরীক্ষা করে। সঙ্গে, এটা কেবল ধরে নেয় যে বিশ্ব রাষ্ট্র ও সমাজের সংগঠনগুলো নির্দিষ্ট বিশ্ব সমাজের সাংস্কৃতিক গুণাবলির বাহক হয় না নিজেরা প্রমাণ করে যে তত্ত্বটি বৈধ বা অবৈধ। এরকম দৃঢ সংকল্পবদ্ধতায় এটা অনুসন্ধান করা হয় যে বিশ্বজুড়ে একইভাবে রাষ্ট্রীয় কাঠামোগুলো সত্যি অস্তিত্বশীল কিনা। যদি এটা হয়, তবে বিশ্বব্যাপী কাঠামোগুলোর বিশ্বব্যাপী বিবর্তন সাংস্কৃতিক ও সাংগঠনিক প্রক্রিয়াগুলোর ফলে বিশ্ব সমাজের তত্ত্ব সত্য বলে ধরে নেওয়া হয়। এখানে যুক্তি হচ্ছে সমাজবিজ্ঞানের শীর্ষস্থানীয় স্বাভাবিক আগ্রহ সত্ত্বেও, বিশ্ব সমাজগুলো সামগ্রিক তাত্ত্বিক যুক্তির দৃঢ প্রত্যয়ী প্রমাণ উপস্থাপন করে না। ফলে, পরিপ্রেক্ষিতের মূল তত্ত্বীয় যুক্তিগুলো স্পষ্টভাবে বর্ণনা করে যে দৃষ্টিকোণটি এমন প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোগুলোর আন্ত-জাতীয় বিস্তৃতিতে ব্যাখ্যায় সমস্যা দেখা যায়। এ কারণে, তত্ত্বটি স্পষ্টতা দরকার। আরও সুনির্দিষ্টভাবে আমরা দেখি, দেখব মূল প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামো, যদিও জাতীয় ভিত্তিক, বিশ্বব্যাপী তাৎপর্যপূর্ণ ও বিশ্ব সমাজ তত্ত্ব কেন্দ্রিক। বাংলাদেশ, ভারতসহ তৃতীয় বিশে^র দেশগুুলো এ মানসিকতা থেকে বেরিয়ে আসতে পারে নি। না রাষ্ট্র, না ব্যক্তি। যাপনের সম্পর্কগুলোর মতো জটিল চক্রাবর্তে রাষ্ট্রগুলোর দমননীতি। এবং তা হচ্ছে বিধি ও সম্মতির মধ্য দিয়ে। মানুষের স্বাধীনতা ও গণতান্ত্রিক বিকাশ কোনভাবে সম্ভব হচ্ছে না। দ্রোহ ও বিপ্লবের কখনও সম্ভব হবে কিনা ভবিষ্যৎ বলবে। তবে, আজ ও কাল এটা সম্ভব হচ্ছে না- নির্দ্ধধায়, এটা বলা যায়। রাষ্ট্রই এর নাগরিকদের যাপনের সব সম্পর্ক হেজিমনির মধ্য দিয়ে নিয়ন্ত্রণ করছে। জন্মের পূর্ব থেকে মানুষের সবকিছু কিভাবে নিন্ত্রিয়িত হবে তা রাষ্ট্র দ্বারা নির্ধারিত হয়। তাই স্বাধীনতা ও মুক্তি তত্ত্বগতভাবে বিস্তৃত হলেও বাস্তব জগতে এর বিপরীত অভিজ্ঞতার মুখোমুখি হচ্ছে মানুষ কি সমাজে, কি রাষ্ট্রে। আর রাষ্ট্রতো এখন উত্তরৌপনিবেশিক রাষ্ট্রের আজ্ঞাবহ ও ছায়া মানুষ, নয় কি? তাহলে ভাবুন, আপনি যে বেঁচে আছেন, বসবাস করছেন তা কিভাবে আপনাকে নিয়ন্ত্রণ করছে? গণতন্ত্রের প্রথম শর্ত প্রশ্ন করা। যাপন সম্পর্কিত কোনকিছু নিয়ে আপনি কি প্রশ্ন করতে পারছেন? উত্তরটা যদি হ্যাঁ বোধক হয়, তাহলে বুঝবেন আপনার রাষ্ট্র কল্যাণকামী ও আপনার পক্ষে কাজ করছে। প্রশ্ন করা ও সত্য বলা কতটা বিপদজনক ও অমানবিক নিষ্ঠুর হয়ে পারে, এটা জেনেও কি আপনি সেই বিপদসঙ্কুল পথে হাঁটবেন? ইতোমধ্যে, আপনার পড়া ও জানা, দেখুন, ইতিহাসের রক্তঝরা অভিজ্ঞতাগুলো আপনার যাপনের প্রতিটা পর্যায়ে কী নির্মমভাবে দীপ্তি ছড়াছে। এ পরিস্থিতিতে, আপনি একা পথে নামতে পারেন, দেখবেন, অদূরে আপনার একান্ত সহযোদ্ধারাই হাসছে মিটিমিটি, পাশে রাষ্ট্র।

হামিদ রায়হান, কবি, কথাশিল্পী ও তাত্ত্বিক
শায়েস্তাগঞ্জ, হবিগঞ্জ